Deja que la Mente y la Naturaleza
sean tu Gurú a través de la Devoción Mística
Una canción
esotérica traza el camino desde la fe exterior hasta la experiencia directa del
conocimiento mismo.
Ken McLeod
9 de febrero de 2018
Oh, mente
que eres mi maestra,
te encuentro reconociendo lo que soy.
Te rezo al dejar ir la duda y la vacilación.
Te venero al dejar ir y asentarme naturalmente.
Te sirvo
descansando continuamente en cómo son las cosas.
Te doy de comer descansando sin esfuerzo en la claridad vacía.
Te doy de beber sabiendo que la atención y la distracción no hacen ninguna
diferencia.
Te visto sabiendo que la apariencia y el sonido son encantamientos.
—Extracto de una canción del
maestro del siglo XII Kyer-gong-pa
En esencia, el Vajrayana es una práctica
devocional. El Mahamudra, el Dzogchen y todas las prácticas de conciencia
directa de la tradición tibetana, así como las prácticas avanzadas de
transformación de la energía, utilizan la energía emocional de la devoción para
potenciar la atención.
El Vajrayana funciona en múltiples niveles
simultáneamente. En la tradición tibetana, estos niveles suelen llamarse
externo, interno y secreto. Se trata de traducciones literales, por supuesto, y
solo resultan útiles cuando se conocen los niveles. En la mayoría de los casos,
el externo se refiere a lo físico: personas y objetos, rituales y ceremonias,
acciones y comportamientos. El interno se refiere a las comprensiones y
experiencias: los significados de los símbolos, rituales y ceremonias, así como
los sentimientos y comprensiones que surgen en la práctica. El secreto, o como
yo prefiero llamarlo, lo místico, se refiere a lo inefable, al misterio: la
experiencia directa de la naturaleza mental, el vacío, la claridad, la
compasión no referencial, etc.
La devoción en sí misma también funciona en
estos tres niveles. La devoción externa significa fe y respeto en tu maestro,
en el Buda, el dharma y la sangha. La devoción interna significa confianza, fe
o seguridad en lo que está despertando en ti. La devoción secreta o mística es
la experiencia directa del misterio del conocimiento en sí, sin la mediación de
la mente conceptual.
Los dos versos anteriores describen la práctica
de la devoción a nivel místico. Utilizan un lenguaje poético. Específicamente,
se basan en la metáfora de la devoción externa para iluminar la experiencia de
la naturaleza mental. Estas líneas describen el resultado, no el método, pero
muchas personas las toman equivocadamente como un método, algo que pueden hacer
a través del pensamiento o mediante un acto de voluntad. Eso no funciona, y en
lo que sigue, trato de exponer lo más claramente posible a qué apuntan estas
líneas y cómo uno puede abordarlas.
Te encuentro al reconocer lo que soy.
Una forma de abordar este problema es observar
lo que uno es. Para ello, se puede plantear la pregunta “¿Qué soy yo?”. En
cuanto se plantea la pregunta, se produce un cambio. El pensamiento conceptual
se detiene. Se mira y no se ve nada. Sin embargo, esa nada no es simplemente
nada. Es un conocimiento claro y vacío. Se ha encontrado con lo que uno es,
pero ¿lo reconoce? Si no lo hace, se produce un fugaz momento de pánico y luego
cae inmediatamente en el pensamiento ordinario.
¿Cómo reconocerlo? Esa es una gran pregunta, y
es ahí donde la práctica de la devoción juega un papel crucial. Cuando das
lugar a una profunda devoción o experimentas un profundo asombro, el pensamiento
conceptual simplemente se detiene. Es por eso que la devoción juega un papel
tan importante. A través de la devoción, tocas una y otra vez una conciencia
abierta y clara que no está mediada por la mente conceptual. Finalmente, llegas
a reconocer una conciencia que está libre de pensamiento y movimiento, que no
tiene sentido de adentro ni de afuera, y que es completamente clara y
transparente, como el espacio. La mayoría de nosotros no reconocemos este
conocimiento al principio porque estamos profundamente inmersos en el patrón
del pensamiento conceptual y la proyección emocional. Pero está ahí, justo
frente a nosotros. Como dijo el crítico cultural del siglo XX HL Mencken: “Al
penetrar tantos secretos, dejamos de creer en lo incognoscible. Pero ahí está,
sin embargo, lamiéndose los labios con calma”.
Sin embargo, mediante la práctica podemos
desarrollar suficiente estabilidad en la atención y desmantelar suficientes
patrones de reactividad emocional como para reconocer ese conocimiento. Y es
entonces cuando te encuentras con lo que eres y tu propia mente puede
convertirse en tu maestra.
Te ruego que dejes ir la duda y la vacilación.
Si tratamos de abandonar la duda y la vacilación
directamente, nos encontraremos nuevamente atrapados en la mente conceptual
porque estamos tratando de hacer algo. Pero si adoptamos la actitud de la oración , buscando
el no-sabe-qué, encontraremos una conciencia natural y clara, en la que la duda y la
vacilación son simplemente movimiento en la mente.
Te venero al dejarme ir y conformarme
naturalmente.
La mente es actividad mental, el ir y venir de
pensamientos, sentimientos y sensaciones. La naturaleza de la mente es el
conocimiento claro y abierto, donde surgen los pensamientos, sentimientos y
sensaciones. La mayor parte del tiempo, estamos atrapados en el pensamiento, el
sentimiento y la percepción, y no notamos ni honramos el conocimiento, que
simplemente está ahí. Tómate un momento, ahora, y deja que tu mente y tu cuerpo
se calmen. Sigue la respiración mientras exhalas y, al final de la exhalación,
simplemente descansa. La respiración continuará por sí sola. Haz esto varias
veces al día y, poco a poco, es posible que encuentres un conocimiento que
impregne todo lo que experimentas.
Te sirvo descansando continuamente en cómo son
las cosas.
Las cosas que existen aquí son nuestros
pensamientos, sentimientos y sensaciones, no los objetos que recorremos en el
mundo. Esos objetos que componen el mundo “exterior” están construidos a partir
de pensamientos, sentimientos y sensaciones. Al final, eso es todo lo que
realmente experimentamos, y vale la pena tomarnos un momento para considerarlo.
Cuando decimos “cosas”, nos referimos al contenido de nuestra experiencia real.
Cuando decimos “cómo son las cosas”, nos referimos a cómo esos contenidos
surgen y desaparecen, van y vienen, aparecen y desaparecen en nuestra
experiencia.
¿Cómo vienen y van? Tomemos el sonido, por
ejemplo. Haga un ruido simple y duradero: toque una cuerda de una guitarra o
algo similar. Ahora preste atención, no al sonido, sino a la audición del
sonido. Pregúntese: ¿dónde está la experiencia de oír? ¿Está dentro o fuera?
¿Está en el medio? ¿Dónde estaría eso? Es difícil localizar la experiencia de
oír. Simplemente está ahí, y luego ya no está. No viene de ninguna parte. No va
a ninguna parte. Sin embargo, viene y se va. ¡Muy misterioso! Así son las
cosas.
Para servir a tu maestro, te relacionas con sus
necesidades. ¿Qué necesita la naturaleza mental? Cuando te detienes en cómo
surgen y desaparecen los pensamientos, sentimientos y sensaciones y no intentas
hacer nada con ellos, te relacionas con la naturaleza mental tal como es.
Cuando lo haces, puedes experimentar una paz vibrante, despierta, infinitamente
profunda e imbuida de una alegría tranquila que no conoce límites.
Te proporciono alimento descansando sin esfuerzo
en la claridad vacía.
¿Cómo se nutre la naturaleza mental? Las
prácticas de transformación de la energía son un componente importante del
Vajrayana. Pueden inducir experiencias como la claridad absoluta o la dicha
extática, pero no son fáciles y requieren mucho trabajo. Estas experiencias
inducidas son semejanzas de la naturaleza mental y son útiles porque ayudan a
reconocer cómo es la naturaleza mental. Sin embargo, la experiencia real de la
naturaleza mental no implica ningún esfuerzo. Simplemente sucede. Cuando la
mente conceptual se desvanece, ya sea por devoción, práctica o por casualidad,
simplemente estás ahí. Nutres la naturaleza mental simplemente descansando allí
sin tensión. Nuevamente, esto es lenguaje poético. La naturaleza mental no
necesita ser nutrida. Simplemente está ahí, como el espacio. Lo que realmente
estamos nutriendo es nuestra experiencia de ella.
Te doy de beber sabiendo que la atención y la
distracción no hacen diferencia.
Este verso es fuente de muchos malentendidos. La
gente suele interpretar frases como ésta como que no hay que preocuparse por la
atención o la distracción. Esto es un grave error. Existe un saber que no tiene
nada que ver con la atención o la distracción, un saber en el que estas palabras
simplemente no se aplican. Se llega a este saber practicando el descanso y la
observación profunda, tan profundamente que el descanso y la observación
adquieren su propio impulso y ese impulso te lleva a este conocimiento. Una vez
más, este verso es una descripción poética de la experiencia, un saber y un
descanso tan profundos que la paz que provoca sabe a un vaso de agua fresca y
clara.
Te visto conociendo la apariencia y el sonido
como encantamientos.
Los elementos básicos de la experiencia son los
pensamientos, los sentimientos y las sensaciones. Una sensación sensorial, como
la visión de una flor, el olor de un perfume, el sabor de una manzana o el
sonido de una flauta, puede ser extraordinariamente clara y vívida, pero cuando
miras directamente la sensación sensorial en sí para ver qué es, no puedes
encontrar nada en ella. Cuando estás abierto simultáneamente a la viveza de la
apariencia y el sonido y al “no ser nada allí”, la experiencia está imbuida de
una cualidad onírica, una cualidad mágica. Experimentas el mundo de una manera
cualitativamente diferente, intensamente significativa, pero sin ningún
significado como tal.
La devoción mística que he intentado describir
aquí no es una práctica en sí misma, sino el resultado de otros esfuerzos. La
introspección (observar la naturaleza de la mente y, por lo tanto, detener la
mente conceptual) es uno de esos esfuerzos. Otro es abrirnos profundamente y
descansar en lo que realmente experimentamos: sensaciones sensoriales,
sentimientos y pensamientos. Pero para algunas personas, el método más eficaz
es alimentar la confianza natural que sienten en su maestro a través de la
oración, y dejar que esa confianza madure en fe y devoción. A través de la
devoción, entras en contacto una y otra vez con una conciencia abierta y clara
que no está mediada por la mente conceptual, y es esta conciencia abierta y
clara la que te llevará a la experiencia de la devoción mística.
Ken McLeod es autor, traductor y profesor y ha
escrito varios libros sobre la práctica budista. Su traducción del Sutra
del Diamante, junto con su propio comentario, se publicará en 2025.
