7
UN POCO DE APRENDIZAJE
ES UNA COSA
PELIGROSA
Cuando Jigme Tenpe Nyima escribió el texto que llamo
(con disculpas a William Hazlitt) “Sobre la ignorancia de los eruditos”,1
no estaba haciendo un comentario sorprendentemente original. No había nada
nuevo en la opinión de que el intelectualismo puede ser un escollo en el
camino, y las advertencias sobre sus peligros son comunes en toda la literatura
tibetana. De hecho, la noción de que el aprendizaje de los libros es meramente
superficial, mientras que la meditación es la que genera una sabiduría genuina
y duradera, es antigua. En la literatura tibetana, esta dicotomía toma forma
dramática en el tropo familiar del erudito geshe
siendo burlado (y posiblemente humillado) por un simple yogui, mejor
ejemplificado en los encuentros de Milarepa con el arrogante e intrigante Geshe
Tsakpuwa.
Sin embargo, si hubo un cambio en el siglo XIX y
principios del XX, fue que escuelas como Nyingma y Kagyü, que tradicionalmente
se habían asociado con adeptos tántricos y ermitaños meditadores como Milarepa,
comenzaron a adaptarse a la escolástica a gran escala. Estas escuelas habían
producido sus propios grandes eruditos en el pasado, pero la educación
monástica generalizada del tipo introducido a través del establecimiento de
colegios de estudio era algo nuevo. Y significó que lo que durante mucho tiempo
había sido una característica de otras tradiciones (memorización de tratados,
debate formal, etc.) también se convirtió cada vez más en una característica
dentro de sus propias tradiciones.2
Jigme Tenpe Nyima estudió temas filosóficos budistas,
incluido el Camino Medio, la perfección trascendente de la sabiduría (prajñāpāramitā) y Abhidharma, con
khenpos entrenados en el sistema Geluk. Incluso fue enseñado por el antiguo
oponente de Mipham, Alak Dongak Gyatso. La forma de educación que recibió
enfatiza la lógica y el debate. Y, a la larga, este entrenamiento aparentemente
le resultó muy útil, ya que sus escritos demuestran una claridad y precisión
notables, incluso cuando el tema es Tantra o Dzogchen. Aun así, el colofón de
“Sobre la ignorancia de los sabios” nos dice que escribió el texto a partir de
su experiencia personal. Esto podría significar que inicialmente fue víctima
del tipo de intelectualismo malsano que describe, que Patrul Rinpoche llama “el
demonio del aprendizaje excesivo”.3 O, si él mismo no estaba sujeto
a esto, y también afirma, de manera un tanto poco convincente, que su propia
educación fue mínima, al menos podría haberlo presenciado en otros.
Además de enumerar los peligros del intelectualismo,
el texto de Jigme Tenpe Nyima también ofrece definiciones de lo que significa
ser verdaderamente erudito o sabio desde una perspectiva budista. Como era de
esperar, el aprendizaje genuino resulta ser más una cuestión de integrar y
encarnar las instrucciones que recopilarlas o incluso memorizarlas. Como dice
un dicho muy conocido, “La señal del verdadero aprendizaje es un temperamento
pacífico. La marca de la meditación es una reducción de las aflicciones
mentales”. El tipo de intelectual que Jigme Tenpe Nyima describe tiene una
mente que está lejos de ser pacífica, ya que ensaya argumentos sin descanso y
busca frenéticamente fallas en todo. Tal erudito es un ejemplo de lo que los
tibetanos llaman togewa, un sofista o
lógico que no puede trascender el ámbito intelectual, que es, casi podríamos
decir, incurablemente pedante.
Sobre la ignorancia
de los sabios
JIGME
TENPE NYIMA
Las preciosas colecciones de enseñanzas del Guía
Omnisciente son enseñanzas del Dharma que debemos aprender; son las escrituras
fundamentales con las que debemos familiarizarnos. Para los bodhisattvas, el
estudio de estos textos aumenta las causas de la sabiduría que todo lo ve y el
dominio de los métodos para llevar a las personas de diversas inclinaciones a
la madurez espiritual.
Sin embargo, hay algunos en estos días que persiguen
el estudio y, sin embargo, cuanto más aprenden, más arrogantes se vuelven.
Piensan: “Ahora he estudiado mucho. Conozco el enfoque de las escrituras. Soy
erudito en las diversas colecciones.” Y cuando ven a otros que no han acumulado
un aprendizaje comparable, los miran con desdén, pensando: “Estas personas son
tontas, estúpidas, simplonas, aturdidas, sin educación”. Incluso cuando leen
textos de compañeros eruditos, carecen de la debida reverencia y devoción por
el Dharma sagrado. Tan pronto como han abierto las tapas de un libro, se
preguntan: “¿Qué tenemos aquí? ¿Cómo se escribe esto?” Tan inestables en su
entendimiento como si su inteligencia estuviera sobre un lecho de juncos,
señalan con el dedo acusador y gesticulan como borrachos. Al encontrarse con
una afirmación, piensan: “Esto no concuerda con los textos de Pramāṇa sobre
lógica y epistemología”. Ante otra afirmación, se dicen a sí mismos: “Esto no
encaja con lo que se enseña en el Abhidharma”. Al leer alguna proposición
adicional, deciden: “Oh, esto puede ser refutado por tal y tal línea de
pensamiento”. Al criticar de esa manera, llegan al final del texto sin una idea
clara de lo que contiene o sostiene, sin noción de lo que afirma o postula.
Estos eruditos piensan: “Cuando otros debaten con mi
sistema, dirán tal y tal cosa, por lo que debo responder de la siguiente
manera… Pero entonces el oponente podría responder con tal o cual respuesta,
entonces, ¿cuál sería la mejor respuesta? Constantemente preocupados por tales
pensamientos, no sienten placer durante el día y el sueño los evade por la
noche. Incluso si llega el sueño, ya que son consumidos por tales asuntos
incluso en sus sueños, sus mentes estarán perturbadas desde el primer momento
de despertar. Descartando las obras del camino profundo, incluidas las etapas
progresivas de meditación sobre la bodichita y la compasión, como demasiado
fáciles de entender, prefieren las obras de sofisma. Y cada vez que se
encuentran con tales libros, piensan: “¡Oh, ahora esto debo estudiarlo!” Cuando
abren un volumen, inmediatamente reúnen todo su intelecto y hacen preguntas
como “¿Cuál es el significado de esto? Ahora bien, esto es una mera
ilustración. ¿Es esto una refutación? ¿Es esta una prueba válida? ¿Se sigue
esto lógicamente de la premisa? ¿Hay una contradicción lógica aquí?”
Garabateando anotaciones sobre puntos delicados, pasan la mayor parte de la
tarde, con el pulso acelerado y la respiración irregular.
Desde el mismo momento en que te enfocas en temas
tales como el "aislamiento conceptual" del Buddha o la
"sustancia universal" de los seres sintientes, toda la fe y la
renuncia disminuyen y desaparecen. Finalmente, en el momento de su muerte, se
demostrará que todo lo que ha estudiado no son más que palabras secas y vacías,
todos sus análisis e investigaciones no serán más que ideas huecas, y todo lo
que ha leído obtendrá poco más que falsas suposiciones, todas basadas en
oportunidades desperdiciadas. Entonces es claramente evidente que todo este
análisis y categorización en materia, conciencia y factores anómalos no es más
que arrojar piedras en la oscuridad.
Si piensas en ello, verás que el camino de la lógica
está destinado a disipar patrones de pensamiento incorrectos. Sin embargo, una
vez que tales patrones han sido disipados, es necesario emprender el camino
genuino y, habiéndolo emprendido, manifestar la sabiduría de la liberación
perfecta.
Ser instruido en el Dharma no significa simplemente
haber escuchado muchas enseñanzas. “Aquel que, debido al aprendizaje, siente
desencanto por los tres reinos, esa persona es verdaderamente erudito”, dice el
Abhidharma. Uno debería, por lo tanto, examinar cualquier pretensión de
aprender basada en conocer algunos hechos sobre esto o aquello. El Sūtra solicitado por Bhadramāyākāra enseña
que la esencia de ser erudito es practicar cualquier Dharma que hayas escuchado
y beneficiar a los demás explicándoselo bien. Por lo tanto, debemos tener
cuidado de no presumir de mantener el estilo de vida de los eruditos mientras
perseguimos solo un enfoque limitado y superficial del razonamiento lógico
desprovisto de tales objetivos significativos.
Aunque mi propia educación no
se parece más que a las huellas acuosas de un gusano de seda sobre un loto,
tengo algo de experiencia en estos asuntos, por lo que yo, el mendigo loco
Jigme, ofrezco esta loca charla para aquellos que puedan estar en una posición
similar.
Notas
1. Sin título en el original
tibetano.
2.. Cabe señalar que Longchen Rabjam estudió en su Sangpu Neutok, un monasterio kadampa famoso por su tradición
erudita. Sus propios escritos también advierten sobre las limitaciones de la
escolástica, como cuando en A Mirror
Revealing the Crucial Points: Advice on the Ultimate Meaning (Un espejo que
revela los puntos cruciales: consejos sobre el significado último), afirma: “Si
la realización no surge desde adentro, las explicaciones áridas y la
comprensión teórica no traerán el fruto de la comprensión del despertar.” Durante su vida, sin embargo, los
nyingma no tenían una tradición escolástica propia bien desarrollada.
3.
shes gnyen yon tan gyi bdud. El término
aparece en Total Victory over the Māras:
An Instruction on How to Diagnose the Causes of Demonic Influence and Overcome
Them (bDud kyi rgyu brtags te spong
tshul gyi man ngag bdud las rnam rgyal) de Patrul Rinpoche. Mi traducción del
término está basada en la explicación oral de Ringu Tulku Rinpoche.
No hay comentarios:
Publicar un comentario