Cómo los manuscritos
de Gandhara
cambiaron la historia budista
RICHARD SALOMON| JANUARY 20, 2020
Han pasado más de veinte años desde que salieron a la luz veintiocho frágiles rollos de corteza de abedul, ahora conocidos como los manuscritos budistas más antiguos del mundo. Los rollos, que se remontan al siglo I a. C., se originaron en el antiguo reino de Gandhara, que una vez se extendía a ambos lados de la frontera entre el actual Pakistán y Afganistán, son anteriores a los primeros manuscritos pali en varios siglos. Desde ese descubrimiento inicial, se han recuperado cientos de manuscritos y fragmentos similares, todos de la misma región.
Académicos budistas de varios países de América del Norte, Europa y Asia se han dedicado al arduo estudio de los manuscritos Gandharianos, cuyo contenido ha sido objeto de ocho libros e innumerables artículos. Pero, ¿qué significa el descubrimiento de estas reliquias para los practicantes budistas? ¿Son simplemente una cuestión de interés académico o tienen el potencial de cambiar nuestra comprensión del mensaje original del Buddha de alguna manera fundamental? ¿Nos obligarán a abandonar o modificar ideas y prácticas budistas apreciadas durante mucho tiempo o nos presentarán revelaciones nunca antes imaginadas sobre el mensaje de Buddha? La respuesta corta a tales preguntas es no, pero también sí.
¿Hay un Quinta Noble Verdad?
Una vez, durante una sesión de preguntas y respuestas después de una conferencia que había dado sobre los rollos en la Biblioteca Británica de Londres, un miembro de la audiencia me preguntó si había encontrado en ellos “una quinta noble verdad”. Es decir, ¿hubo algo que contradijera radicalmente o cambiara fundamentalmente el budismo tal como lo conocemos? Respondí negativamente; las doctrinas presentadas en los manuscritos que había estudiado hasta ese momento estaban más o menos en línea con las del budismo tradicional, específicamente como se entendía dentro de la secta Theravada.
Imagínesen mi sorpresa, entonces, cuando algunos años después encontré en uno de los manuscritos de la Biblioteca Británica la siguiente declaración alucinante: “Existe una quinta noble verdad”. Aún más impactantes fueron las afirmaciones en el pasaje circundante: “El yo existe; existe un sexto agregado; existe una decimotercera esfera sensorial; existe un decimonoveno elemento; existe una quinta noble verdad.” ¿Fue esta una especie de versión extraña del budismo que negaba los preceptos fundamentales del dharma tal como lo conocemos? Sin embargo, cuando se toma en el contexto del texto circundante, queda claro que este no es el caso. El pergamino que contenía estas impactantes afirmaciones era un polémico tratado del Abhidhamma enmarcado como un debate formal entre el escritor anónimo y un oponente que representaba a la escuela Sarvastivadin. La secta desaparecida hace mucho tiempo sostenía que, con referencia al funcionamiento del karma, "todo existe en todo momento", una premisa que el escritor intentó desacreditar, mostrando cómo este principio fundamental implicaba la existencia de cosas que cualquier budista debería estar de acuerdo en que no existen realmente. La “quinta noble verdad”, entonces, no era más que un truco retórico, no el mensaje de algún disidente radical hasta entonces desconocido.
Pero, ¿Qué dicen los Manuscritos?
Las doctrinas propugnadas por los manuscritos de Gandhara son, en general, consistentes con el budismo no Mahayana, que sobrevive hoy en la escuela Theravada de Sri Lanka y el sudeste asiático, pero que en la antigüedad estuvo representada por dieciocho escuelas separadas. Entre las traducciones Gandharianas encontramos versiones de material familiar de las compilaciones de sutras fundamentales, conocidas en sánscrito como agama sutras y en pali como colecciones nikaya, comunes a todas las escuelas budistas. Ejemplos notables incluyen el “Sutra sobre los frutos del esfuerzo” Pali Samannaphala Sutta y el “Sutra de cantar juntos” (Sangiti Sutta, que se encuentra en el Pali Digha Nikaya), y el “Sutra del tronco flotante” (Darukkhandha Sutta, del Samyutta Nikaya). Otros textos conocidos incluyen el "Sutra del cuerno de rinoceronte" y las "Canciones del lago Anavatapta", existentes en varias versiones en sánscrito, chino y tibetano. La siguiente es una traducción de la versión Gandhariana del "Sutra no tuyo", que también tiene un paralelo en el Samyutta Nikaya:
El Buddha dijo: “Monjes, abandonad lo que no es vuestro. Abandonarlo conducirá al beneficio y la felicidad. Ahora bien, ¿qué es lo que no es vuestro? La forma no es vuestra; abandónenla. Abandonarla conducirá al beneficio y la felicidad. La sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia no son suyas; abandónenlas. Abandonarlas conducirá al beneficio y la felicidad.
“Aquí hay un ejemplo: supongamos que alguien cortara el pasto, la madera, las ramas, las hojas y el follaje aquí en el bosque de Jeta, o se los llevara o los quemara o hiciera lo que quisiera con ellos. ¿Qué piensan? ¿Pensarían, ‘¿Esa persona nos está cortando, o nos está sacando, o quemándonos, o haciendo lo que quiera con nosotros?’”
Los monjes respondieron: “Por supuesto que no, Venerable Señor”.
"¿Y por qué es eso?"
“Porque este bosque, Venerable Señor, no somos nosotros; ni nos pertenece.”
“De la misma manera, abandonen lo que no es suyo. Abandonarlo conducirá al beneficio y la felicidad. De la misma manera, la forma no es vuestra; abandónenla. Abandonarla conducirá al beneficio y la felicidad. La sensación, la percepción, las formaciones volitivas y la conciencia no son suyas; abandónenlas. Abandonarlas conducirá al beneficio y la felicidad”.
Así habló el Señor.
Sin embargo, además de estas nuevas versiones de textos familiares de los cánones budistas en otros idiomas, hay otras, muchas de ellas, nunca antes vistas, como en el caso del debate del Abhidhamma mencionado anteriormente, o que aparecen en formas sorprendentemente diferentes. Entre los más interesantes se encuentra una serie de edificantes leyendas presentadas en forma de resúmenes lacónicos anotados casualmente en los espacios vacíos de los rollos utilizados anteriormente. Uno de los más notables es una versión breve y divergente de la historia universalmente familiar del Príncipe Vessantara (llamado aquí por su apodo, Sudashna), el modelo de generosidad:
La historia de la vida anterior del Bodhisattva como Sudashna, para ser contada como ejemplo: Dado que era un rey que todo lo da, le dio su poderoso elefante a un brahmán. El rey también entregó su carro y ragaló a sus hijos. Entonces Sakra, rey de los dioses, bajó del cielo y le pronunció este verso: “Verdaderamente, este hombre está ennegrecido, y negra es la comida que come”. Toda la historia debe ser contada extensamente.
Esta historia es emblemática de la forma en que los textos Gandharianos son simultáneamente similares y diferentes a sus versiones paralelas en el canon budista más familiar. Sorprendentemente, la narración completa de la historia de Vessantara en los jataka Pali ocupa 115 páginas, mientras que la versión Gandhariana se reduce a un resumen de cuatro líneas. Este es un ejemplo extremo del principio de expansión y contracción dentro de la literatura budista, según el cual un narrador puede, dependiendo de la audiencia u otras circunstancias, alargar mucho su mensaje, abreviarlo o incluso, como aquí, presentarlo en la forma de esquema más simple. Aquí vemos por la anotación final, "Toda la historia debe ser contada extensamente", que el escriba estaba anotando el esqueleto desnudo de su repertorio de cuentos a modo de ayuda para la memoria, presumiblemente como preparación para una lección o un sermón.
Pero hay otro giro sorprendente en esta historia. El verso que Sakra le habla a Sudashna/Vessantara parece ser el incorrecto; este verso aparece en las historias de los jataka Pali no en el Jataka de Vessantara, sino en el de Kanha. Esto es sorprendente, e incluso algo inquietante, dado lo bien conocida que es la historia de Vessantara en todo el mundo budista, más aún porque los versos se consideran el núcleo esencial de las historias de los jataka, y la narración en prosa se considera un mero comentario. Sería tentador, pero probablemente incorrecto, descartar esta anomalía como un error de memoria por parte del escriba; es poco probable que el escriba hubiera recordado mal un pasaje importante de un texto tan fundamental. Más bien, parece que estamos tratando con una variante inesperada de la historia de Vessantara que circuló en Gandhara pero que no sobrevivió en las literaturas budistas canónicas de épocas posteriores. Esta situación es emblemática del carácter general de la literatura budista redescubierta de Gandhara: el amplio marco textual y los principales principios doctrinales son familiares, pero los detalles a menudo son diferentes, a veces sutilmente y, a veces, como aquí, dramáticamente.
Otros bocetos casuales garabateados en los espacios de manuscritos anteriores no involucran leyendas de la época de Buddha o de sus vidas anteriores, sino historias sobre figuras notables que vivieron en el momento de la creación de los rollos. Entre estos se encuentran los gobernantes de los reinos de los primeros siglos de la Era Común, conocidos previamente por sus monedas e inscripciones. Estas leyendas iluminan el contexto histórico de los propios manuscritos, así como la adopción del budismo por parte de estos conquistadores extranjeros. Una colección de fragmentos descubiertos muy recientemente resultó ser un libro mayor de regalos a un monasterio, un registro de donaciones del rey kushana Vima Kadphises, quien gobernó a principios del siglo II d.C. Este es un descubrimiento espectacular, que revela detalles raros de la relación entre los poderes seculares y las instituciones budistas.
También ha habido muchas otras sorpresas. Esparcidos entre las muchas docenas de textos hay diez ejemplos de sutras Mahayana, incluidos algunos muy conocidos en sánscrito, tibetano o chino, como el "Sutra de la perfección de la sabiduría" y el "Sutra de la canasta del bodhisattva", así como otros previamente desconocidos en cualquier idioma. Estos textos están llevando a los académicos a repensar los orígenes largamente debatidos del budismo Mahayana, revelando que Gandhara fue un centro, aunque no necesariamente el principal, del Mahayana temprano. Los textos también han cuestionado la suposición generalizada de que los sutras del Mahayana se escribieron o escribieron originalmente en sánscrito, en lugar de en un dialecto regional como el Gandhari. Aún más significativas son las circunstancias del descubrimiento de estos diez sutras Mahayana; en todos los casos, formaban parte de grupos más grandes de manuscritos, la mayoría de los cuales eran textos no Mahayana. Por lo tanto, nos queda la impresión de que el budismo Mahayana en los primeros siglos de la Era Común no era de modo institucional, y quizás ni siquiera doctrinalmente, distinto de lo que más tarde se llamó el "Hinayana" o "Vehículo Menor". Todo indica que las prácticas más tradicionales o conservadoras coexistieron con las ideas Mahayana, incluso dentro de las mismas comunidades monásticas.
Un indicio de lo que se ha perdido
El descubrimiento de textos previamente desconocidos también ofrece una pista de cuánto de la literatura budista que alguna vez existió no ha llegado hasta nosotros. El hecho de que hayan salido a la luz extensos remanentes en Gandhari no es una coincidencia, sino más bien el resultado de factores climáticos y culturales particulares. Gandhara se encuentra más allá de la zona monzónica central, cuyos extremos de calor y humedad impiden la supervivencia a largo plazo de materiales orgánicos como la corteza de abedul o la hoja de palma. Además, los budistas de la antigua Gandhara tenían la práctica de enterrar ritualmente sus manuscritos en vasijas de barro u otros recipientes en los recintos de sus monasterios, promoviendo aún más su preservación. Probablemente se debió a estos factores incidentales que los manuscritos budistas más antiguos conocidos se encontraron en Gandhara, y no porque dichos manuscritos fueran exclusivos de la región. Textos similares deben haber existido en otros lugares, tal vez en todas partes, en las culturas budistas del corazón de la India, pero prácticamente no hay posibilidad de que tales manuscritos hayan sobrevivido a los efectos nocivos del clima monzónico.
El descubrimiento de algunos fragmentos aleatorios de la literatura del budismo Gandhariano desde el comienzo de la era común es significativo en parte porque nos permite triangular con los cánones pali y sánscrito (parcial) y comenzar a ver los tres como meramente los fragmentos sobrevivientes de un vasto tapiz de budismos locales y literaturas budistas. Incluso de los restos andrajosos de este gran tapiz, podemos discernir hilos comunes en forma de textos básicos compartidos, particularmente entre los sutras reconocidos, al menos en teoría, como autorizados por todas las escuelas, que aún forman un núcleo común de creencias y principios.
Pero también encontramos diferencias, a veces menores y técnicas, a veces significativas y sorprendentes, entre los textos de otros géneros, muchos de los cuales parecen ser materiales compuestos localmente: comentarios, tratados y debates escolásticos, historias locales, himnos de alabanza a Buddha, y más, que juntos comprenden tanto como la mitad del material del manuscrito Gandhariano. En resumen, encontramos una base conceptual compartida sobre la cual las diversas tradiciones regionales y sectarias han construido sus propias superestructuras. Algunas de las diferencias son meramente formales, por ejemplo, en su diferente formulación y disposición de los materiales, mientras que otras son más sustanciales, como en la reconcepción Gandhariana de la historia de Vessantara.
Múltiples canones budistas
Uno de los mensajes claros que estos textos parecen tener para los practicantes contemporáneos es que no es útil pensar en el budismo en términos de un contraste entre una única fuente original y los derivados implícitamente inferiores de esa fuente primaria. Más bien, la complejidad y la variabilidad de las enseñanzas budistas parecen haber sido incorporadas desde el principio; después de todo, se decía que una de las cualidades especiales del Buddha era su habilidad intuitiva para adaptar sus enseñanzas a las capacidades y necesidades de la persona o personas a las que les estaba hablando. A nivel lingüístico, el Buddha en el vinaya instó a sus seguidores a difundir su mensaje “en el propio dialecto”. India, desde la antigüedad hasta nuestros días, siempre ha sido una tierra de gran diversidad lingüística. No debemos asumir, entonces, que el mismo Buddha, o sus seguidores contemporáneos, se limitaron a un solo idioma o dialecto. La diversidad lingüística y textual que caracteriza al budismo existió desde el principio. Por lo tanto, cualquier búsqueda de las palabras exactas, verdaderas y originales del Buddha no solo está condenada a decepcionar, sino que se concibe mal desde el principio. Tendría más sentido pensar en términos de budismo múltiple que existió virtualmente desde el principio, tal vez incluso durante la vida del Buddha.
Por supuesto, no es así como se presentan las diversas tradiciones sectarias, regionales y lingüísticas. Inevitablemente, se presentan a sí mismos como los únicos (o al menos los más auténticos) guardianes del dharma. Después de todo, en el budismo, como en otros reinos, la historia la escriben los vencedores, o al menos los sobrevivientes. Los budismos que han existido a lo largo de los siglos cobran gran importancia simplemente porque sobrevivieron y florecieron. Ellos encarnan la historia del budismo, pero desde una perspectiva más amplia, cada uno de ellos es solo una parte de muchos.
El canon Pali de la escuela Theravada cobra especial importancia. En la concepción popular, se le considera el verdadero y original canon budista, debido a una confluencia de circunstancias favorables. El canon Pali Theravada es el único canon budista superviviente completo en un idioma indio; es el canon de una de las escuelas de budismo sobrevivientes más vitales en una amplia área geográfica; y fue el canon y la forma del budismo que primero se dio a conocer a los eruditos europeos. Pero en el tiempo transcurrido desde que la conciencia del budismo se extendió por todo el mundo en el siglo XIX, el descubrimiento de otras escuelas y cánones ha cambiado drásticamente este punto de vista. Por ejemplo, ha quedado claro desde principios del siglo XX que existían en el norte de la India y en Asia Central cánones budistas completos en sánscrito, que representaban los textos de la Sarvastivada y de las dieciocho escuelas tradicionales. El descubrimiento en las últimas dos décadas de extensos restos de uno o más cánones en el idioma Gandhari ha ampliado aún más el panorama, lo que nos obliga a hablar de múltiples budismos y múltiples cánones en todo el mundo budista indio.
Extrapolando lo que ahora tenemos, una fracción ligeramente mayor del total, podemos comenzar a concebir la gran variedad y riqueza de los muchos budismos, la inmensa producción intelectual y espiritual que debe haber coexistido en la India primitiva. Esto, junto con los vastos tesoros de datos técnicos e históricos que proporcionan, es el mayor regalo que nos otorgan los manuscritos de Gandhara.
¿Qué hará un budista?
Volviendo a la pregunta de qué significan, en todo caso, estos descubrimientos para los practicantes budistas modernos, no hay respuestas que apaciguarán a todos. Cada practicante individual debe determinar cómo proceder por sí mismo. Por un lado, uno puede ignorar con seguridad el nuevo material sin perder nada esencial para la teoría o la práctica del budismo. Por otro lado, los budistas pueden desear sumergir un dedo del pie, o incluso zambullirse de cabeza, en estas aguas previamente desconocidas. Los budistas modernos pueden inclinarse a ver la diversidad que caracterizó al budismo a lo largo de su historia como un emblema de fortaleza en lugar de motivo de duda o confusión, una fuente de riqueza en lugar de conflicto. Las percepciones que los manuscritos de Gandhara brindan sobre la riqueza y variedad del pensamiento y las creencias durante una etapa formativa de la historia budista, y la perspectiva que brindan sobre la cuestión general de qué es el budismo, ofrecen un enriquecimiento personal para quienes lo buscan.
Richard Salomon es el director del Proyecto de Manuscritos budistas antiguos de la Universidad de Washington y editor general de la serie de los Textos Budistas Gandharanos publicados por la University of Washington Press. Desde 1981 ha enseñado sánscrito y estudios budistas en el Departamento de Literatura y Lenguas Asiáticas en la Universidad de Washington, en donde en la actualidad es profesor emerito. Su último libro es The Buddhist Literature of Ancient Gandhara.
