LA PROFECÍA
DE UNA FUTURA GUERRA MUNDIAL
El rey Manjushri-yashas profetizó otra invasión
bárbara para el año 2424, cuando las fuerzas antiespirituales librarán una
guerra galáctica de conquista y destrucción no limitada a este planeta.
Aconsejó a la gente de esa era futura que se uniera de la misma manera que sus
propios súbditos. También predijo que las fuerzas de Shambhala, lideradas por
el vigésimo quinto gobernante Kalki, llegarían en ese momento en barcos
voladores para cambiar el rumbo de la batalla y derrotar a las hordas
invasoras. Sobre la base de esta profecía, algunas personas han propuesto que
Shambhala está en algún lugar del espacio exterior y que sus habitantes viajan
en platillos voladores. Como evidencia de apoyo, citan la creencia de los
indios aymaras de Bolivia y los zulúes de Sudáfrica de que hace varios milenios
los seres extraterrestres trajeron la ciencia de la elaboración de calendarios
y otras habilidades tecnológicas a este planeta. Sin embargo, debemos tener
cuidado de no sacar conclusiones precipitadas. Aunque el budismo acepta la
presencia de vida inteligente en otras partes del universo, tan pronto como
abrimos la puerta para que los héroes del espacio exterior se eleven en
platillos voladores, también abrimos la puerta para que las brujas vuelen en
escobas.
Los comentarios de Kalachakra explican que las guerras
contra la espiritualidad deben entenderse en dos niveles: Como invasiones de
hordas externas de bárbaros, y como ataques de enjambres internos de emociones
y actitudes perturbadoras bárbaras, lideradas por la confusión sobre la
realidad. Las diversas armas y fuerzas mencionadas por el Rey que deben usarse
para ganar la victoria simbolizan diversas realizaciones obtenidas a través de
la práctica espiritual, como la compasión, la visión clara de la realidad, etc.
Estas fuerzas tienen su hogar en la mente clara que, como el significado
etimológico de Shambhala, es la morada de la dicha.
El comentarista gelug del siglo XV Kaydrubjey ha
advertido que no considere estas guerras solo en un nivel simbólico, y que
recuerde que también se refieren a eventos históricos. Los ciclos de tiempo
externos, internos y alternativos son todos igualmente reales. El ejemplo más
cercano en la cultura occidental es el relato del éxodo en el Antiguo
Testamento. En la tradición mística del judaísmo, el éxodo simboliza el camino
espiritual. Nacidos en la esclavitud de la confusión, primero debemos liberarnos
de sus lazos más asquerosos y luego vagar por el desierto de la práctica
espiritual hasta encontrar la tierra prometida. Este simbolismo se basa en un
hecho histórico y su aplicación como analogía no cuestiona que el evento
realmente sucedió. Lo mismo es cierto de la guerra profetizada del futuro.
PREVENIR LA GUERRA MEDIANTE LA TECNOLOGÍA
COMPARTIDA
¿Cómo manejar mejor una amenaza de guerra? El rey
Manjushri-yashas aconsejó que compartir los logros de nuestra cultura podría
hacer que los invasores abandonen sus formas bárbaras sin recurrir a la
batalla. Si otros pueden apreciar las ventajas que ofrece una forma de vida más
refinada y hacer que sus avances estén disponibles para ellos, pueden
deshacerse de sus métodos violentos con mayor facilidad. El Rey usó el ejemplo
de compartir el conocimiento científico y tecnológico de Shambhala con los
bárbaros y advirtió en contra de mantener este conocimiento en secreto. El
sabio consejo del Rey sigue siendo relevante hoy. La educación universal y la
igualdad de oportunidades para la mejora personal son los métodos más potentes
para prevenir la delincuencia violenta.
En la época del rey Manjushri-yashas, se compilaron
y distribuyeron tablas de posiciones planetarias para que las personas no
tuvieran que resolver las complicadas matemáticas por sí mismas. Sin embargo,
en algunas sociedades en ese momento, esto se hizo con la intención de que el
público pronto perdiera la habilidad y la capacidad de hacer los cálculos por
sí mismo. En un nivel, esto obligaría a las personas a confiar en los pandits,
los llamados "expertos", que podrían explotar su ignorancia para
obtener ganancias económicas y estatus social. En otro nivel, dejaría al
público abierto al engaño porque aquellos que distribuyeron estas tablas podrían
manipularlos fácilmente.
Los líderes en esos días planearon levantamientos y
ataques sobre la base de signos astrológicos auspiciosos. La estrategia basada
en posiciones planetarias dadas en tablas oficiales fraudulentas sería
incorrecta y nadie tendría el conocimiento para verificarlas o corregirlas.
Para evitar tal explotación, era esencial que las matemáticas se mantuvieran
ampliamente disponibles para que cualquiera las aprendiera. Es por tales
razones que el primer capítulo del Kalachakra Tantra presenta las matemáticas
para calcular la posición de los planetas, los tiempos de los eclipses y para
crear un calendario lunar correlacionado con un año solar.
Enfrentamos peligros similares hoy en día si las
personas se vuelven tan dependientes de las calculadoras y las computadoras que
ya no pueden hacer operaciones aritméticas simples. Y si recordamos lo difícil
que es corregir errores informáticos con nuestras facturas telefónicas o
calificaciones crediticias, podemos apreciar la necesidad de que el público
conozca cómo corregir la información errónea.
Así como el Kalachakra y las descripciones científicas
modernas del universo no son equivalentes, ya que cada una tiene un propósito
diferente, de la misma manera las posiciones de los planetas derivadas de cada
una no se corresponden entre sí. El objetivo principal de la astronomía de
Kalachakra y la elaboración de calendarios no es hacer sistemas de guía de
navegación interestelar, sino obtener información astrológica. Así, el Rey
Manjushri-yashas explicó que si nos vemos obligados a luchar en una guerra,
necesitamos medios astrológicos para determinar los mejores momentos para
iniciar campañas y ataques. Esto es cierto si la batalla es externa o interna.
En este contexto, el primer capítulo del Kalachakra Tantra presenta un
elaborado cuerpo de cálculos y enseñanzas astrológicas. Esto forma la base de
una gran parte del sistema de astrología tibeto-mongol, que deriva el resto de
su material de la tradición china.
KARMA Y ASTROLOGÍA
Dado que los ciclos alternativos del tiempo son
métodos para liberarnos de la dominación de los ciclos externos e internos, de
estar bajo el control del karma, es esencial comprender claramente la relación
entre el karma y la astrología. De lo contrario, la astrología puede simplemente
aumentar la superstición. En la época del rey Manjushri-yashas, la
superstición astrológica llevó a la costumbre generalizada de sacrificar
animales e incluso humanos al sol para ganar buena fortuna. Por lo tanto, el
Rey enfatizó que los cuerpos celestes no causan eventos en la vida. Desde la
perspectiva budista, ningún evento es fijo o predeterminado, de lo contrario la
liberación y la iluminación serían imposibles.
Cada persona nace con una enorme variedad de
potenciales kármicos acumulados a lo largo de vidas sin principio. Una carta
natal y las predicciones basadas en ella son solo indicativas de un patrón
kármico dominante con el que nacemos. También hay muchas otras posibilidades.
Además, una carta astrológica solo trata con un número limitado de variables,
mientras que el karma es infinitamente más complejo. Como ha dicho Kaydrubjey,
si una carta natal indicara todo, entonces un hombre y un perro nacidos al
mismo tiempo en el mismo lugar tendrían las mismas personalidades y
experiencias. Del mismo modo, si un día propicio fuera favorable para todos,
nadie resultaría herido o muerto en un accidente ese día en cualquier parte del
mundo. Las configuraciones astrológicas simplemente proporcionan posibles circunstancias
para que maduren los potenciales kármicos apropiados. Sin esos potenciales, no
sucede nada especial, e incluso con ellos, a veces son necesarias
circunstancias adicionales para su maduración.
ASTROLOGÍA DEL KALACHAKRA
Teniendo en cuenta estos puntos, examinemos brevemente
el material astrológico del Kalachakra. Al igual que otros sistemas indios, el Kalachakra
comparte ciertas características con la astrología griega antigua. Estos
incluyen los doce signos del zodíaco y sus nombres, una semana de siete días
con días que llevan el nombre de los cuerpos celestes, y una discusión sobre el
sol, la luna y los planetas Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.
El Kalachakra Tantra también discute los nodos norte y
sur de la luna, que se presenta como planetas. Estos nodos se llaman Rahu y
Ketu en la astrología hindú, y Rahu y Kalagni en el sistema Kalachakra. Aunque
tanto el sol como la luna atraviesan la franja del cielo llamada eclíptica, sus
órbitas no coinciden exactamente. Sus puntos de intersección son los nodos
norte y sur de la luna. Cuando, en una luna nueva, el sol y la luna están en
uno de estos puntos en el cielo, hay un eclipse lunar. Cuando, en luna llena,
el sol y la luna están en los puntos opuestos, hay un eclipse solar. El
simbolismo del eclipse es un tema principal que se repite en los ciclos
internos y alternativos del tiempo.
Al igual que con las descripciones del universo y los
cálculos de las posiciones planetarias, los sistemas astrológicos también
difieren según su propósito. La astrología occidental analiza la personalidad
en base a una carta natal: la posición de los planetas en relación con la hora
exacta y la ubicación del nacimiento de una persona. Predice las experiencias
futuras de una persona al comparar estas posiciones natales con la ubicación de
los cuerpos celestes en diferentes puntos de su vida. Los sistemas hindúes
también calculan una carta natal, pero enfatizan el desarrollo de la vida de
una persona a través de períodos gobernados por planetas sucesivos. El Kalachakra
comparte la orientación y las características hindúes, pero hace hincapié en la
astrología predictiva basada en el uso del calendario en sí junto con una
amplia información de almanaque.
TÉCNICAS PARA PREDECIR EL FUTURO
La astrología de Kalachakra emplea dos sistemas
principales para hacer predicciones. El primero divide la eclíptica en
veintisiete constelaciones en lugar de las doce que constituyen el zodiaco más
común. Asigna uno de los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire o viento,
a cada constelación y a cada uno de los siete días de la semana. Al comparar el
elemento del día de la semana con el elemento de la constelación en la que se
encuentra la luna en un momento específico durante ese día, interpreta la
combinación para determinar lo auspicioso del momento para comenzar una
empresa, como una batalla de campo, un retiro meditativo o la vida monástica.
El segundo sistema se llama "surgir de las
vocales". El alfabeto sánscrito tiene cinco familias de vocales: a, i, r vocálica,
u y l vocálica. Estos están correlacionados con los cinco elementos,
respectivamente, de espacio, viento, fuego, agua y tierra. Asociados con la
vocal de cada familia hay un diptongo y un semivocal, por ejemplo, e y ya con
i, y todos estos tienen formas alargadas, como ī, ai e yā. El sistema
asigna las treinta vocales resultantes, una cada una, a las treinta fechas de
un mes lunar. Alguien que desea asesoramiento sobre el resultado de una
empresa, consulta a un astrólogo que compara el elemento de la primera vocal del
nombre del cliente con el elemento de la vocal asignada a la fecha en la que él
o ella hace la pregunta. El sistema también asigna un elemento a cada
dirección. Por lo tanto, un astrólogo puede emplear métodos similares para
determinar la mejor dirección desde la cual un general específico debe atacar
en una fecha auspiciosa particular, o desde el cual un meditador debe acercarse
a un fuego ritual para hacer ofrendas quemadas al final de un retiro.
La presentación del sistema "que surge de las
vocales" lleva a un análisis fonémico completo del alfabeto sánscrito, con
cada letra asignada a uno de los cinco elementos. Este sistema tiene una
contrapartida en los ciclos internos del tiempo, pero desempeña un papel
especialmente destacado en los ciclos alternativos. Constituye la base para
analizar palabras aparentemente sin sentido en mantras, frases sánscritas que
se repiten para ayudar a mantener la atención plena de una figura búdica.
También se utiliza para comprender las "sílabas semilla": letras
sánscritas que son sílabas iniciales o nombres en clave para una figura búdica
o uno de los elementos. Como una semilla, son un rastro de lo que significan y
de lo que aparece lo que significan. Durante el empoderamiento, y más tarde en
la práctica de la meditación, los imaginamos repetidamente en puntos
específicos de nuestro cuerpo, y generamos varias figuras y objetos a partir de
ellos. Cuando tenemos en cuenta la correlación entre las cinco familias de
vocales y los cinco elementos, estas visualizaciones desconcertantes comienzan
a tener sentido.
De:
Alexander Berzin, Introduction to the Kalachakra
Initiation. Snow Lion Publications Ithaca, New York. 2010
No hay comentarios:
Publicar un comentario