Naturaleza buddhica: Eres perfecto como eres
Yongey Mingyur Rinpoche| July 9, 2021
El mundo moderno se ha enamorado de la práctica de la meditación. Los meditadores sonrientes adornan las portadas de las revistas. Los directores ejecutivos están incorporando la atención plena al lugar de trabajo. Incluso estamos enseñando a los niños a meditar en la escuela. Al ver todas las imágenes y escuchar las historias, sería fácil pensar que el objetivo de la meditación es simplemente sentarse en una determinada postura siguiendo una determinada técnica.
Pero el verdadero poder de la meditación no está en el método. Está en cambiar nuestra perspectiva. En el budismo Mahayana, lo llamamos "la visión". La visión no es una técnica. Es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos relacionamos con nuestros propios pensamientos y emociones. Sin un cambio en nuestra visión, incluso las técnicas de meditación más poderosas simplemente reforzarán los viejos patrones y hábitos.
La visión esencial de la naturaleza búddhica es tan profunda como simple: eres perfecto, tal como eres, en este mismo momento.
El problema con esta visión es que no nos parece real. Centrándonos en las negatividades que oscurecen nuestra naturaleza búddhica, parece que no podemos experimentarlo por nosotros mismos.
No puedo.
Crecí en medio del Himalaya, justo al pie del monte Manaslu, la octava montaña más alta del mundo. Mi familia estaba llena de grandes meditadores y yo mismo fui reconocido como un lama reencarnado, conocido en el Tíbet como tulku, cuando tenía apenas unos años. Nací en un cuento de hadas.
Pero eso fue solo superficial.
A pesar del hermoso entorno en el que crecí, y la familia amorosa y los modelos espirituales que me rodeaban, mis primeros años estuvieron llenos de ansiedad. Tenía siete años cuando comencé a tener ataques de pánico. El pánico me siguió como una sombra durante la mayor parte de mi infancia.
Fue más o menos al mismo tiempo que comencé a escuchar acerca de la naturaleza búddhica. Mi padre, un famoso maestro Dzogchen, me habló de la visión de la naturaleza búddhica, pero no me lo creí. Al menos, no creía que fuera cierto sobre mí. Mi realidad fue el miedo y el pánico; La naturaleza buddhica sonaba como una fantasía. Era la experiencia de otra persona, no la mía.
Cuando aprendí a meditar por primera vez, esperaba que me ayudara a deshacerme de todos mis defectos y deficiencias. Todos los demás que conocía parecían tan tranquilos y confiados, pero yo estaba lleno de ansiedad. Me atrajo la meditación porque imaginé un nuevo yo mejorado. Uno sin miedo y ansiedad. Uno que no era tan sensible y se abrumaba fácilmente.
Intenté y traté de meditar en mi camino hacia la libertad. La meditación se convirtió en mi arma en mi batalla contra mi propia mente. Pero no funcionó. Hubo momentos en que mi mente estaba en calma y el pánico parecía desaparecer, pero luego reaparecía con aún más fuerza, y cualquier pequeña cantidad de confianza que había desarrollado se desvanecía como la niebla.
El gran avance se produjo cuando finalmente me di por vencido. Había estado luchando contra mis emociones durante tanto tiempo, con tan poco éxito, que finalmente me permití considerar una nueva posibilidad: tal vez no podría ser reparado, no porque fuera fundamentalmente defectuoso, sino porque no estaba roto.
Así que dejé de jugar al viejo juego y comencé uno nuevo. En lugar de luchar contra mi pánico y alejar mis pensamientos temerosos y ansiosas expectativas, los dejé entrar. No me concentré en ellos, pero no los ignoré. Dejé todo el "hacer" y finalmente me di permiso para simplemente "ser".
Me gustaría decir que fue entonces cuando la tierra tembló y las nubes se separaron, pero al principio, dejar ir el impulso de estar siempre "haciendo" algo era incómodo y desconocido. Mis impulsos no desaparecieron, pero los dejé ir y venir sin seguirlos, incluso el impulso de "meditar". Ni siquiera estaba haciendo eso. Solo estaba allí.
Era tan simple y ordinario, pero fue un cambio radical: ya no estaba tratando de ganar el juego anterior.
En este momento de dejar ir, comencé a ver que había perdido por completo el punto de la meditación. En mi búsqueda interminable para mejorar el momento presente, me estaba cegando a lo que ya estaba allí, y siempre lo está. Naturaleza buddhica. Nuestra perfección inherente. Nuestra verdadera naturaleza.
Como muestra mi experiencia, dejar de lado la opinión de que somos fundamentalmente defectuosos no es fácil. Recibimos tantos mensajes en nuestro día a día que nos dicen todo lo contrario. No somos lo suficientemente inteligentes, lo suficientemente hermosos o lo suficientemente exitosos. Si pudiéramos trabajar más duro, comer más saludablemente o estar un poco menos estresados, entonces tal vez, solo tal vez, finalmente nos sentiríamos bien.
La suposición básica en todos estos mensajes es que no somos lo suficientemente buenos, y tal vez nunca lo seremos. No importa lo que logremos en la vida, cómo nos veamos o qué tan lejos subimos en la escalera del éxito. Siempre falta algo.
Si no cuestionamos esta suposición, la meditación puede convertirse fácilmente en una forma sutil de agresión. Tal vez logremos calmar las turbulentas aguas de la mente durante unos breves momentos, pero terminaremos reforzando el viejo hábito de ver solo nuestros defectos. Al igual que todo lo demás en la vida, no importa lo que hagamos y no importa cuánto lo intentemos, siempre habrá otra colina que escalar. No hay forma de ganar este juego.
La naturaleza buddhica no es una mejor forma de jugar al mismo juego de siempre. Es un juego completamente diferente. El principio de la naturaleza búddhica nos invita a explorar nuestra experiencia de una manera nueva, no con el objetivo de corregir lo que está mal, sino de notar lo que siempre ha estado bien.
Nuestra consciencia sin esfuerzo
Una de las primeras cualidades de la naturaleza búdica que mis maestros me presentaron fue la conciencia. La conciencia es como un hilo que atraviesa cada experiencia que tenemos. Nuestros pensamientos y emociones cambian constantemente. Nuestras reacciones y percepciones van y vienen. Sin embargo, a pesar de estos cambios, la conciencia siempre está presente. Es muy abierta y acogedora como el cielo, inmensamente profunda y vasta como el océano, y estable y duradera como una enorme montaña.
La conciencia no mejora cuando tenemos un pensamiento inspirado o una emoción sublime. No empeora cuando estamos completamente neuróticos. La conciencia simplemente es. No es algo que hacemos. Es lo que somos.
Dado que la conciencia siempre está ahí, lo único que debemos hacer es reconocerla. No necesitamos mejorarla y no podríamos ni aunque lo intentáramos.
El mayor desafío con la conciencia es que está tan cerca que no la vemos. Es tan común que no le creemos. Es solo una presencia consciente y sin esfuerzo.
¿Quién está leyendo esto ahora mismo? ¿Quién está teniendo esta experiencia? Es conciencia. Esta conciencia es quien eres ahora mismo, en este mismo momento.
Hagamos una breve práctica para experimentar esta conciencia sin esfuerzo:
Antes de seguir leyendo, haga una pausa por un momento.
Deje ir el hacer por un momento y permítase ser.
No medite en la respiración ... solo respire.
No medite en el sonido ... solo escuche.
Ahora no haga nada. Solo esté aquí.
Sea lo que sea lo que este momento le depara, simplemente vívalo, tal como es.
La conciencia misma es total y completa. Siempre está aquí y puede acomodar cualquier cosa. Puede hablar, puede moverse, incluso puede leer, como está ahora. Todo esto está sucediendo dentro de la conciencia.
Nuestro Amor y Compasión naturales
Esta presencia sin esfuerzo no es un estado en blanco y sin vida. Está viva y profundamente comprometida con el mundo.
Cuando simplemente estamos presentes con lo que está sucediendo dentro y alrededor de nosotros, surge un sentido natural de amor y compasión. Como la conciencia, estas cualidades no son algo que debamos desarrollar o cultivar. Son cualidades permanentes de nuestra verdadera naturaleza.
Las semillas de la compasión están presentes en nuestro simple deseo de evitar el dolor y la incomodidad. El amor está presente en el movimiento hacia la felicidad y la plenitud. En todo momento experimentamos estos movimientos. Cuando cambiamos de postura o parpadeamos para evitar la incomodidad, expresamos compasión. Cuando disfrutamos de un sorbo de agua o respondemos a la sonrisa de un amigo, experimentamos el amor.
El amor y la compasión están presentes cuando menos lo esperamos. Incluso están presentes dentro de emociones dolorosas como el miedo y la ira, ya que estas reacciones tienen su raíz en el impulso de evitar el dolor y el malestar y experimentar la felicidad y el bienestar. Estuvieron presentes en mis ataques de pánico. No quería sufrir más. Quería sentirme seguro y protegido. Simplemente no sabía dónde buscar. Pero lo que no vi fue que el instinto de ser feliz y estar libre de sufrimiento siempre estuvo ahí.
Haga una pausa por un momento y vea si puede sentir estas cualidades.
¿Siente el impulso de alejarse de la incomodidad o de evitar algo desagradable?
Solo fíjese en eso.
Ese sentimiento es compasión.
¿Puedes sentir el deseo de experimentar felicidad, satisfacción o simplemente sentirte completo?
Descanse un momento y vea lo que nota.
Ese movimiento sutil hacia la felicidad es el amor.
Cuando haya terminado de leer esto y continúe con su día, observe estas cualidades en otras personas también. Son como los rayos del sol. Mientras la conciencia esté presente, el amor y la compasión también estarán presentes.
Nuestra sabiduría innata
Otra cualidad esencial de nuestra naturaleza búddhica es la sabiduría. Cada uno de nosotros tiene una profunda percepción. Puede que no siempre lo notemos, pero está ahí.
Todos buscamos desesperadamente algo. No siempre sabemos qué es, pero sentimos que falta algo. Así que seguimos mirando y mirando.
La sabiduría es la compañera constante de toda esta búsqueda interminable. En cierto nivel, sabemos cuándo estamos buscando en el lugar correcto. Y cuando nos entregamos a un viejo hábito, sabemos cuándo nos desviamos. No siempre escuchamos esa voz, pero está ahí. Somos como un pájaro, volando de árbol en árbol en busca de nuestro nido. Conocemos el hogar cuando lo encontramos, y mientras no estemos allí, sabemos que debemos seguir buscando.
Cuando comenzamos a pasar del hacer al ser, comenzamos a sentir esa sensación de estar finalmente en casa. Podemos dejar la búsqueda y relajarnos. Nadie necesita decirnos esto cuando suceda. Ese conocimiento intuitivo es sabiduría. Cada pensamiento, cada emoción y cada impulso tiene sus raíces en esa sabiduría. Solo necesitamos reconocerla.
Siendo naturaleza buddhica
Si la conciencia, la compasión y la sabiduría fueran cualidades que pudiéramos obtener o desarrollar, tendría mucho sentido hacer algo para cultivarlas. Pero no tenemos que cultivarlas porque son parte de nuestra naturaleza básica. Ya las tenemos.
Cualquier intento de cambiar, arreglar o mejorar lo que está sucediendo en el momento presente refuerza la vieja creencia de que nos falta algo. Por otro lado, si no hacemos nada, estamos donde empezamos. Nada cambiará.
La clave de esta paradoja es el reconocimiento. La naturaleza buddhica no es algo que hacemos, pero es algo que debemos reconocer.
Una forma sencilla de explorar esto en su práctica de meditación es hacer una pausa de vez en cuando para simplemente ser. Si su meditación habitual es concentrarse en la respiración, abandone la meditación de vez en cuando y simplemente sea. No controle su atención de ninguna manera. La atención es como una brisa; la conciencia es como el cielo mismo. No necesitas calmar la mente. La conciencia ya está en calma.
Cualquier pensamiento y sensación que surja se puede dejar a sí mismo. No hay una sola experiencia que pueda interponerse en el camino de la conciencia. Deje que todas estén ahí y observe que la conciencia siempre está ahí también. Si es consciente de su conciencia, eso es suficiente.
Esto le resultará extraño al principio. Incluso puede ser inquietante, y es casi seguro que experimente el residuo del impulso de hacer. Eso es normal. A medida que crezca su familiaridad con esta cualidad del ser, comenzará a ver que la compasión y la sabiduría están aquí. Se dará cuenta de que nunca será más perfecto de lo que es ahora, en este mismo momento.
Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del Buddhismo Tibetano. El es maestro orientador del Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.
