Dosis cotidiana de Dharma
Tsoknyi Rinpoche
TODOS LOS GRANDES MAESTROS del pasado han enseñado este mismo e idéntico mensaje: Reúne las acumulaciones, purifica los oscurecimientos y recibe las bendiciones de un maestro calificado. En la tradición que represento, las prácticas preliminares y el logro de la deidad yidam se consideran muy, muy importantes. No creo que los budas y todos los maestros del pasado los hayan creado simplemente para llevarnos por mal camino.
El Vajrayana contiene muchos métodos para alcanzar la iluminación, aunque presenta relativamente pocas dificultades. Algunos de los métodos más fáciles y accesibles son la devoción y la compasión, junto con el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Combínalas con las prácticas preliminares y progresarás rápidamente. Si bien Dzogchen es el pináculo, el epítome del vehículo que es Vajrayana, no tiene sentido coger las más altas enseñanzas y rechazar las demás. Del mismo modo, no tiene sentido inventar tu propia idea privada y personal de Dzogchen para entrenar. Hacer eso hace que tu "Dzogchen" sea algo fabricado, algo que has inventado. Llamar a tus propias teorías Dzogchen es una pretensión tonta que no tiene nada que ver con las enseñanzas genuinas y auténticas.
Verás, Dzogchen no está compuesto de fragmentos de información que se puede recopilar y llevar a casa. Dzogchen se trata de cómo ser libre. No es suficiente simplemente recibir las enseñanzas Dzogchen: debes aplicarlas, vivirlas. En este momento todavía estamos envueltos en una experiencia engañosa. Hemos creado una jaula para nosotros mismos a partir de nuestras propias emociones y nuestro sentido de dualidad, y aquí nos sentamos, día tras día. Una vez que comprendemos claramente nuestra situación, tenemos una opción: Podemos permanecer en esta jaula o podemos usar las instrucciones de Dzogchen para abrirla y liberarnos.
Con la apertura de la devoción, las bendiciones pueden entrar en nuestra corriente de ser. Cuando nos soltamos por completo con una sensación de profunda confianza, es posible reconocer el estado de vigilia original. Esta práctica no es una nueva posición filosófica, no es un nuevo concepto que adquirimos, sino una forma de abandonar total y completamente todas las actitudes conceptuales.
Llegar a la vigilia libre de pensamientos no es imposible, ni es necesariamente muy difícil. Sin embargo, requiere que acumulemos méritos, purifiquemos los oscurecimientos y hagamos una conexión con un maestro calificado. Estas tres condiciones extremadamente importantes se enfatizan de manera repetida en las enseñanzas.
Claro, se nos puede decir: "Siéntate y déjate llevar por completo; sé natural". Pero, ¿realmente podemos hacer esto? Tratamos de dejar ir, pero en realidad no lo hacemos. Todavía estamos manteniendo el control del dejar ir. Nos aferramos a otra cosa; entonces otra vez tratamos de dejar ir. Siempre estamos aferrados a algo, oponiendo resistencia. En realidad, no queremos dejarlo ir. Es contra nuestra naturaleza, por así decirlo. Preferimos conservar el control del ego, que es un hábito muy fuerte. No importa cuántas veces se nos diga que dejemos todo y que seamos un cien por cien sencillos y naturales; nosotros todavía nos aferramos al dejar ir. Nos aferramos a lo que estamos reconociendo: "Ahora, ahora reconozco la naturaleza de la mente". Nos aferramos al estado natural, aferrándonos al concepto "Esto es todo".
En otras palabras, aunque tratamos de dejar ir, una parte de nosotros todavía se aferra. Por lo tanto, nunca es el estado natural genuino. Se necesita algo para romper por completo esta actitud conceptual, para hacerla pedazos. La atmósfera de devoción proporciona una forma esencial. Cuando nos abrimos completamente en el momento de la devoción, es como si todos los revestimientos de nuestras ideas filosóficas, todos los envoltorios, todos los conceptos que usamos para compartimentar la realidad fueran totalmente despojados. Estar lleno de devoción genuina es uno de los estados conceptuales más puros. Entonces, si hemos recibido la instrucción esencial para reconocer la esencia de la mente, podemos reconocer la vigilia original autoconsciente.
Estar lleno de genuina compasión ofrece una posibilidad similar. Cuando sientes empatía sincera hacia todos los seres sintientes, la pureza de esta emoción dispersa la mente conceptual. Simultáneamente, tu mente se abre de par en par. Y nuevamente en ese momento, existe la oportunidad, si has recibido las instrucciones esenciales, de aplicarlas. Puedes reconocer la vigilia original del autoconocimiento y genuina y auténticamente llegar en estado natural.
De lo contrario, parece que simplemente nos negamos a estar en el estado natural. Ciertamente, es nuestro hábito no serlo, y ese es un hábito muy difícil de romper. Es por eso que existen muchas prácticas para facilitar el reconocimiento de la naturaleza de la mente, para romper los hábitos normales de la mente conceptual y el ego. La devoción y la compasión sinceras son los principales facilitadores para llegar al estado original.
Las prácticas preliminares facilitan el reconocimiento y entrenamiento en la meditación no conceptual de Dzogchen. Si sentimos que es difícil simplemente dejar ser, las prácticas preliminares son un método para hacerlo más fácil para nosotros. Son un conducto para la purificación, la acumulación y las bendiciones. En última instancia, debemos confiar en nuestra inteligencia básica. Las prácticas preliminares fortalecen y agudizan esta inteligencia.
Acumular méritos o usar métodos conceptuales es como hacer una vela, mientras que la instrucción precisa Dzogchen es como encender la vela. Debes tener ambos, la vela y un fósforo, para iluminar la oscuridad. Con un mérito inadecuado, tal vez puedas reconocer la esencia de la mente, pero el reconocimiento desaparece rápidamente. No puedes concentrarte; te falta la vela. Como una cerilla en la oscuridad, el reconocimiento parpadea y muere. Necesitas una base estable para llevar y nutrir la llama, y la acumulación de mérito forma esa base.
Muchas condiciones positivas deben unirse para que practiquemos un camino espiritual. Algunas personas realmente aspiran a practicar, pero sus circunstancias de vida les hacen muy difícil hacerlo. Otros desean pasar tres años en retiro, pero no tienen dinero. Aún otros tienen mucho dinero, pero no pueden recibir ninguna enseñanza. A veces las personas tienen un muy buen maestro y enseñanzas, pero su situación es complicada: siempre están peleando con su pareja y no tienen un momento de paz en casa, o su trabajo les quita todo el tiempo. Es posible que deba cambiar sus circunstancias, pero para hacerlo debe tener mérito. Para eso, no hay mejor método que las prácticas preliminares.
Es la bondad de los budas proporcionarnos un camino completo, y las prácticas preliminares son parte de ese camino completo. A menudo, los estudiantes se abstienen de hacerlos porque no entienden su propósito. ¡Algunos estudiantes incluso piensan que las prácticas preliminares son una especie de castigo! En realidad, los preliminares no son un castigo para torturar a la gente, en absoluto. Tu propia pereza podría decir: "Oh, no, las prácticas preliminares son muy difíciles. Probablemente no tengan sentido. No quiero hacerlas". Pero tienes que aplastar esa tendencia perezosa. De hecho, el principal obstáculo para la práctica es la pereza. Aplástala desde el principio, y tu pereza se asusta y se escapa, gimiendo, "Oooh, no puedo acercarme a esta persona, es demasiado para mí". Las postraciones hacen picadillo tu pereza física, al igual que las ofrendas de mandala cortan tu apego.
Para progresar verdaderamente en la práctica espiritual, también debes desarrollar la motivación adecuada: "Quiero participar en la meditación para purificar mis oscurecimientos, particularmente mi principal enemigo, el apego al ego, y beneficiar a todos los seres sintientes". Con ese tipo de motivación, progresas hacia la iluminación, no solo a la construcción de un ego fuerte y saludable. Hay una gran diferencia aquí.
Mientras generas esta motivación, el ego puede armar un escándalo y tratar de crear dudas en tu mente. Simplemente ignóralo. El ego podría decir: "Esto no puede ser verdad. ¿Cómo puedes ayudar a todos los seres sintientes? ¿Cómo puedes purificarte?" ¡Cuidado cuando esta voz entre en acción y no la escuches! Recuerda que nuestro progreso depende completamente de la pureza de nuestra motivación. La práctica espiritual depende de la mente, y eso significa nuestra actitud, nuestra motivación. Y la motivación adecuada es absolutamente crucial, ya que garantiza que nuestras acciones nos lleven en la dirección correcta.
A menudo, la gente viene a mis retiros porque quiere liberarse del sufrimiento. Piensan: "Voy a hacer práctica budista para liberarme de las emociones desagradables". Este es un tipo de motivación, y está bien hasta donde llega. Otro tipo de motivación tiene un alcance más amplio: "Quiero ayudar a todos los seres sintientes a reconocer su conciencia autoexistente". Esta es la motivación de la bondad altruista. La mejor de todas las actitudes es estar motivado de una manera verdadera y no fabricada. Muy a menudo, sin embargo, no es posible y, en cambio, debemos comenzar fabricándolo con la determinación de la bodichita.
Hoy en día parece que muchas personas se sienten insatisfechas consigo mismas y con sus vidas, como si los objetivos mundanos normales no fueran suficientes. De alguna manera, el ego está cansado de lo ordinario; necesita otro combustible. Si tomas combustible espiritual y se lo das a tu ego, tu ego se vuelve más fuerte y puedes regresar a la vida mundana con renovado vigor. Pero este no es el propósito de la práctica espiritual. Honestamente, muchas personas encuentran que su ego normal está harto de la sociedad mundana. Quieren inflar sus egos, pero el combustible normal no es suficiente. Escuchan acerca de cierto combustible espiritual de las montañas del Tíbet, y piensan: "¡Eso me animará! ¡Déjame poner mis manos en algo de eso! Entonces seré mejor, más grande y más grande. Funcionará, incluso cuando estoy caminando por Times Square".
Así que se dirigen a las montañas para recibir una inyección de combustible tibetano para inflar sus egos. Esa actitud puede estar bien en la medida en que pone a alguien en contacto con las enseñanzas, pero no sirve al verdadero propósito del Dharma.
El aferrarse al ego es muy sutil. Prácticamente todo lo que hacemos parece ser otra forma de alimentar el ego. El ego nos convence para que asumamos un camino que parece ser una práctica espiritual genuina, pero ¡entonces el ego sigue adelante y lo usurpa! El ego puede apropiarse incluso del canto de OM MANI PADME HUNG. Nos sentamos en nuestro cojín de meditación y asumimos la postura, pero es por ego. Encendemos incienso y nos postramos ante nuestras estatuas en nuestra pequeña sala de retiro, pero aun así es todo por nuestro ego.
Necesitamos algo para liberarnos de las garras del ego. El remedio muy eficaz para esto es la acumulación de méritos y la purificación de los oscurecimientos, junto con la devoción y la compasión.
Si no sabes cómo motivarte inicialmente de la manera verdadera, la práctica del Dharma puede no ser más que otra forma de hacer estallar tu vitamina diaria, un remedio garantizado para hacerme fuerte y saludable. Cuando usas la práctica espiritual como suplemento dietético, la aplicas cada vez que te sientes un poco bajo de energía o un poco molesto. Te sientas y practicas para sentirte mejor. Intentas equilibrarte a través de la práctica y luego regresas a tus actividades normales y te olvidas de todo. Algunas personas tienen esta actitud, ¡créanme! Se dicen a sí mismos que necesitan espiritualidad en sus vidas; después de todo, no es políticamente correcto ser totalmente materialista. Entonces se dan una pequeña dosis por la mañana y otra por la noche. Aplican el brillo de la espiritualidad para dar brillo a sus vidas normales. Esta es una tendencia distinta, y algunos supuestos maestros enfatizan este enfoque diciéndoles a sus alumnos que serán mucho más felices si simplemente se sientan y meditan durante unos minutos todos los días. Al hacerlo, están tratando de hacer que la práctica espiritual sea más fácil, más apetitoso, más apetecible, tratando de torcer el Dharma para adaptarlo a las actitudes de las personas. Pero esa no es la verdadera espiritualidad. No cometas el error de confundir este tipo de práctica con la verdadera.
Incluso si solo practicas un poco, trata de hacerlo de una manera genuina, con una visión, meditación y conducta verdaderas. Incluso si es solo por un corto tiempo, deja que sea real. De lo contrario, es mejor abandonarla por completo, porque puedes terminar usando el Dharma para atraparte aún más en la confusión. Pretender ser una persona espiritual y llevar cuentas de oración alrededor de la muñeca es inútil en sí mismo. Si sucede naturalmente, bien, no hay problema. Pero si tu intención es ser respetado por los demás, crear una mejor imagen porque meditas o eres espiritual, simplemente estás siendo pretencioso.
Tampoco debes aplicar el "pulido del Dharma", práctica espiritual que se usa para hacer que tu estado de engaño parezca más bonito y placentero. Uno puede anunciar el valor de la práctica espiritual al igual que anunciar una máquina de ejercicios: "¡Úsela dos veces al día durante tres semanas, y su confusión se aclarará!" Suena bien, pero en realidad no funciona.
Para abrazar realmente la práctica espiritual, debes ser honesto contigo mismo y apreciar sinceramente lo que estás haciendo. La verdadera honestidad y el aprecio te dan confianza en la vida. No te engañes a ti mismo. Si tu práctica es solo para aumentar tu ego, el Dharma se convierte en nada más que una máscara. Simplemente te estás engañando a ti mismo, lo cual es inútil; es mejor que no te molestes. Pero si tu motivación es pura, no te engañas.
¿Quién es el que sabe si te estás engañando a ti mismo? El karma lo hace. El karma permanece contigo continuamente y nunca cierra los ojos. Incluso cuando estás solo en el baño, el karma te está observando. ¡Ten cuidado! No importa lo que hagas o dónde estés, el karma nunca duerme, porque es el resultado natural de todas tus acciones e intenciones. El karma es un testigo constante de todo lo que haces, ahora y en el futuro. No importa si otras personas reconocen o no tus acciones: el karma y los budas lo harán con un 100 por ciento de precisión. Confía en ti mismo; confía en tu motivación pura y en las buenas acciones del karma.
La motivación pura no es realmente tan difícil de entender. Todo lo que tienes que hacer es tomarla en serio y vivirla. No seas como la persona que viene a mí con una taza que contiene agua, diez cucharadas de azúcar, diez cucharadas de chile, diez cucharadas de aceite y muchas otras cosas todas mezcladas en un gran lío. Me dice: "Rinpoche, esto no sabe bien. Quiero que sepa mejor. ¿Puede hacer algo?" Yo digo: "Claro, lo intentaré". Y empiezo a verter un poco de agua. La persona se levanta de un salto y grita: "¡Oh, por favor, no arroje nada de agua! Me niego a sacar nada". Preguntándome qué debo hacer, pregunto: "¿Puedo agregar más azúcar?" Nuevamente objeta: "No, no, no quiero agregar nada, solo hacer que sepa bien. No quiero cambiar nada excepto el sabor". ¿Qué puede hacer uno? Para mí, es muy fácil. Simplemente digo: "Bien, bien, oraré por ti". Porque no tengo nada más que hacer excepto rezar. Las personas así se niegan a cambiar, y mucho menos a dejar de lado el ego. ¡Sin embargo, todavía quieren que algo suceda! Están esperando un milagro que nunca llegará. Todo lo que puedo hacer es orar.
No estoy diciendo que uno deba ser completamente fanático aquí al insistir en que el budismo no tiene nada que ver con mejorar la situación actual de uno en esta vida y es solo para vidas futuras. Practica genuinamente el camino budista y esta vida actual mejorará automáticamente, como por defecto. También puedes querer asumir la responsabilidad de mejorar tus vidas futuras durante la presente, pero es mucho más fácil lograr ese objetivo cuando tienes el budismo completo. En este libro, discutiré las razones y formas de acceder al camino espiritual perfecto. La versión corta de cómo hacer esto es que necesitamos generar bodichita. Para generar bodichita, primero debemos calmar nuestra mente. Eso se hace a través de la práctica de shamatha. A través de la práctica de shamatha alcanzamos un estado de calma mental. Habiendo alcanzado cierta paz, podemos acercarnos a hacer que todos los seres sintientes se sientan cómodos con el amor bondadoso y ayudarlos a liberarse del sufrimiento a través de la compasión.
El punto principal de las extraordinarias enseñanzas de Buddha es la visión de que la vacuidad y la compasión son indivisibles. Ni la compasión ni la vaciedad por sí mismas son suficientes. La vaciedad está libre del apego a un yo. La compasión es benevolencia para todos los seres, lo que, dicho sea de paso, nos incluye a nosotros mismos. Estas dos están inextricablemente interconectadas.
Hay dos enfoques en el budismo tibetano. Uno comienza con los métodos de la compasión y la bondad amorosa. A través de estos, uno acumula mérito y es llevado lentamente a realizar la visión de la vacuidad. En el otro enfoque, debido a que uno ha llegado a la visión correcta por medio de las enseñanzas extraordinarias de la Gran Perfección, la compasión se manifiesta naturalmente como una expresión de vacuidad. Se reconoce que la esencia de la mente está vacua y despierta. De la expresión de esta esencia vacua, se origina la compasión. Es como si un camino procediera gradualmente hacia arriba, mientras que el otro mira hacia abajo desde arriba. El punto aquí es que, independientemente de dónde empieces, siempre se necesitan las nobles cualidades de la compasión, la devoción, la bondad amorosa y la bodichita. Esto es cierto cuando estás tratando de reconocer rigpa y también después de reconocer rigpa, cuando estas cualidades deberían estar presentes en tu expresión.
Discutiré ambas formas más adelante en este libro. Algunos temas se emplearán como ayuda para reconocer la naturaleza de la mente en un contexto y como mejora en otros contextos. Aunque podemos vislumbrar el estado natural a través de las bendiciones de un maestro calificado, no podemos sostener este reconocimiento a menos que reunamos las acumulaciones y purifiquemos nuestros oscurecimientos.
Sobre la base de los medios hábiles de Dzogchen, se nos presenta el aspecto no confuso de nuestras mentes: la esencia misma de la mente. Sem, o mente discursiva, es el aspecto engañoso. Desde el comienzo mismo de nuestro entrenamiento en rigpa, exploramos la diferencia entre estar confundido y no estar confundido. A medida que meditamos, meditamos y meditamos en el aspecto no confuso, gradualmente nos volvemos más abiertos. A medida que crece esta apertura, surge naturalmente la compasión del estado de vacuidad. Esta compasión es la compasión suprema. Es la vaciedad y la compasión indivisas, un tema que trataré con más detalle más adelante.
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DE: Fearles Simplicity. Parte Uno
