Dosis
cotidiana de Dharma
Tsoknyi Rinpoche
TODOS LOS GRANDES MAESTROS del pasado han enseñado
este mismo e idéntico mensaje: Reúne las acumulaciones, purifica los
oscurecimientos y recibe las bendiciones de un maestro calificado. En la
tradición que represento, las prácticas preliminares y el logro de la deidad
yidam se consideran muy, muy importantes. No creo que los budas y todos los
maestros del pasado los hayan creado simplemente. para llevarnos por mal
camino.
El Vajrayana contiene muchos métodos para alcanzar la
iluminación, aunque presenta relativamente pocas dificultades. Algunos de los
métodos más fáciles y accesibles son la devoción y la compasión, junto con el
reconocimiento de la naturaleza de la mente. Combínalas con las prácticas
preliminares y progresarás rápidamente. Si bien Dzogchen es el pináculo, el
epítome del vehículo que es Vajrayana, no tiene sentido coger las más altas
enseñanzas y rechazar las demás. Del mismo modo, no tiene sentido inventar tu
propia idea privada y personal de Dzogchen para entrenar. Hacer eso hace que tu
"Dzogchen" sea algo fabricado, algo que has inventado. Llamar a tus
propias teorías Dzogchen es una pretensión tonta que no tiene nada que ver con
las enseñanzas genuinas y auténticas.
Verás, Dzogchen no está compuesto de fragmentos de
información que se puede recopilar y llevar a casa. Dzogchen se trata de cómo
ser libre. No es suficiente simplemente recibir las enseñanzas Dzogchen: debes
aplicarlas, vivirlas. En este momento todavía estamos envueltos en una
experiencia engañosa. Hemos creado una jaula para nosotros mismos a partir de nuestras
propias emociones y nuestro sentido de dualidad, y aquí nos sentamos, día tras
día. Una vez que comprendemos claramente nuestra situación, tenemos una opción:
Podemos permanecer en esta jaula o podemos usar las instrucciones de Dzogchen
para abrirla y liberarnos.
Con la apertura de la devoción, las bendiciones pueden
entrar en nuestra corriente de ser. Cuando nos soltamos por completo con una
sensación de profunda confianza, es posible reconocer el estado de vigilia
original. Esta práctica no es una nueva posición filosófica, no es un nuevo
concepto que adquirimos, sino una forma de abandonar total y completamente
todas las actitudes conceptuales.
Llegar a la vigilia libre de pensamientos no es
imposible, ni es necesariamente muy difícil. Sin embargo, requiere que
acumulemos méritos, purifiquemos los oscurecimientos y hagamos una conexión con
un maestro calificado. Estas tres condiciones extremadamente importantes se
enfatizan de manera repetida en las enseñanzas.
Claro, se nos puede decir: "Siéntate y déjate
llevar por completo; sé natural". Pero, ¿realmente podemos hacer esto?
Tratamos de dejar ir, pero en realidad no lo hacemos. Todavía estamos
manteniendo el control del dejar ir. Nos aferramos a otra cosa; entonces otra
vez tratamos de dejar ir. Siempre estamos aferrados a algo, oponiendo
resistencia. En realidad, no queremos dejarlo ir. Es contra nuestra naturaleza,
por así decirlo. Preferimos conservar el control del ego, que es un hábito muy
fuerte. No importa cuántas veces se nos diga que dejemos todo y que seamos un
cien por cien sencillos y naturales; nosotros todavía nos aferramos al dejar
ir. Nos aferramos a lo que estamos reconociendo: "Ahora, ahora reconozco
la naturaleza de la mente". Nos aferramos al estado natural, aferrándonos
al concepto "Esto es todo".
En otras palabras, aunque tratamos de dejar ir, una
parte de nosotros todavía se aferra. Por lo tanto, nunca es el estado natural
genuino. Se necesita algo para romper por completo esta actitud conceptual,
para hacerla pedazos. La atmósfera de devoción proporciona una forma esencial.
Cuando nos abrimos completamente en el momento de la devoción, es como si todos
los revestimientos de nuestras ideas filosóficas, todos los envoltorios, todos
los conceptos que usamos para compartimentar la realidad fueran totalmente
despojados. Estar lleno de devoción genuina es uno de los estados conceptuales
más puros. Entonces, si hemos recibido la instrucción esencial para reconocer
la esencia de la mente, podemos reconocer la vigilia original autoconsciente.
Estar lleno de compasión genuina ofrece una
posibilidad similar. Cuando sientes empatía sincera hacia todos los seres
sintientes, la pureza de esta emoción dispersa la mente conceptual.
Simultáneamente, tu mente se abre de par en par. Y nuevamente en ese momento,
existe la oportunidad, si has recibido las instrucciones esenciales, de
aplicarlas. Puedes reconocer la vigilia original del autoconocimiento y genuina
y auténticamente llegar en estado natural.
De lo contrario, parece que simplemente nos negamos a
estar en el estado natural. Ciertamente, es nuestro hábito no serlo, y ese es
un hábito muy difícil de romper. Es por eso que existen muchas prácticas para
facilitar el reconocimiento de la naturaleza de la mente, para romper los
hábitos normales de la mente conceptual y el ego. La devoción y la compasión
sinceras son los principales facilitadores para llegar al estado original.
Las prácticas preliminares facilitan el reconocimiento
y entrenamiento en la meditación no conceptual de Dzogchen. Si sentimos que es
difícil simplemente dejar ser, las prácticas preliminares son un método para
hacerlo más fácil para nosotros. Son un conducto para la purificación, la
acumulación y las bendiciones. En última instancia, debemos confiar en nuestra
inteligencia básica. Las prácticas preliminares fortalecen y agudizan esta
inteligencia.
Acumular méritos o usar métodos conceptuales es como
hacer una vela, mientras que la instrucción precisa Dzogchen es como encender
la vela. Debes tener ambos, la vela y un fósforo, para iluminar la oscuridad.
Con un mérito inadecuado, tal vez puedas reconocer la esencia de la mente, pero
el reconocimiento desaparece rápidamente. No puedes concentrarte; te falta la
vela. Como una cerilla en la oscuridad, el reconocimiento parpadea y muere. Necesitas
una base estable para llevar y nutrir la llama, y la acumulación de mérito
forma esa base.
Muchas condiciones positivas deben unirse para que
practiquemos un camino espiritual. Algunas personas realmente aspiran a
practicar, pero sus circunstancias de vida les hacen muy difícil hacerlo. Otros
desean pasar tres años en retiro, pero no tienen dinero. Aún otros tienen mucho
dinero, pero no pueden recibir ninguna enseñanza. A veces las personas tienen
un muy buen maestro y enseñanzas, pero su situación es complicada: siempre
están peleando con su pareja y no tienen un momento de paz en casa, o su
trabajo les quita todo el tiempo. Es posible que deba cambiar sus
circunstancias, pero para hacerlo debe tener mérito. Para eso, no hay mejor
método que las prácticas preliminares.
Es la bondad de los budas proporcionarnos un camino
completo, y las prácticas preliminares son parte de ese camino completo. A
menudo, los estudiantes se abstienen de hacerlos porque no entienden su
propósito. ¡Algunos estudiantes incluso piensan que las prácticas preliminares
son una especie de castigo! En realidad, los preliminares no son un castigo
para torturar a la gente, en absoluto. Tu propia pereza podría decir: "Oh,
no, las prácticas preliminares son muy difíciles. Probablemente no tengan
sentido. No quiero hacerlas". Pero tienes que aplastar esa tendencia
perezosa. De hecho, el principal obstáculo para la práctica es la pereza. Aplástala
desde el principio, y tu pereza se asusta y se escapa, gimiendo, "Oooh, no
puedo acercarme a esta persona, es demasiado para mí". Las postraciones
hacen picadillo tu pereza física, al igual que las ofrendas de mandala cortan
tu apego.
Para progresar verdaderamente en la práctica
espiritual, también debes desarrollar la motivación adecuada: "Quiero participar
en la meditación para purificar mis oscurecimientos, particularmente mi
principal enemigo, el apego al ego, y beneficiar a todos los seres
sintientes". Con ese tipo de motivación, progresas hacia la iluminación,
no solo a la construcción de un ego fuerte y saludable. Hay una gran diferencia
aquí.
Mientras generas esta motivación, el ego puede armar
un escándalo y tratar de crear dudas en tu mente. Simplemente ignóralo. El ego
podría decir: "Esto no puede ser verdad. ¿Cómo puedes ayudar a todos los
seres sintientes? ¿Cómo puedes purificarte?" ¡Cuidado cuando esta voz
entre en acción y no la escuches! Recuerda que nuestro progreso depende
completamente de la pureza de nuestra motivación. La práctica espiritual
depende de la mente, y eso significa nuestra actitud, nuestra motivación. Y la
motivación adecuada es absolutamente crucial, ya que garantiza que nuestras
acciones nos lleven en la dirección correcta.
A menudo, la gente viene a mis retiros porque quiere
liberarse del sufrimiento. Piensan: "Voy a hacer práctica budista para
liberarme de las emociones desagradables". Este es un tipo de motivación,
y está bien hasta donde llega. Otro tipo de motivación tiene un alcance más
amplio: "Quiero ayudar a todos los seres sintientes a reconocer su
conciencia autoexistente". Esta es la motivación de la bondad altruista.
La mejor de todas las actitudes es estar motivado de una manera verdadera y no
fabricada. Muy a menudo, sin embargo, no es posible y, en cambio, debemos
comenzar fabricándolo con la determinación de la bodichita.
Hoy en día parece que muchas personas se sienten
insatisfechas consigo mismas y con sus vidas, como si los objetivos mundanos
normales no fueran suficientes. De alguna manera, el ego está cansado de lo
ordinario; necesita otro combustible. Si tomas combustible espiritual y se lo
das a tu ego, tu ego se vuelve más fuerte y puedes regresar a la vida mundana
con renovado vigor. Pero este no es el propósito de la práctica espiritual.
Honestamente, muchas personas encuentran que su ego normal está harto de la
sociedad mundana. Quieren inflar sus egos, pero el combustible normal no es
suficiente. Escuchan acerca de cierto combustible espiritual de las montañas
del Tíbet, y piensan: "¡Eso me animará! ¡Déjame poner mis manos en algo de
eso! Entonces seré mejor, más grande y más grande. Funcionará, incluso cuando
estoy caminando por Times Square".
Así que se dirigen a las montañas para recibir una
inyección de combustible tibetano para inflar sus egos. Esa actitud puede estar
bien en la medida en que pone a alguien en contacto con las enseñanzas, pero no
sirve al verdadero propósito del Dharma.
El aferrarse al ego es muy sutil. Prácticamente todo
lo que hacemos parece ser otra forma de alimentar el ego. El ego nos convence
para que asumamos un camino que parece ser una práctica espiritual genuina,
pero ¡entonces el ego sigue adelante y lo usurpa! El ego puede apropiarse
incluso del canto de OM MANI PADME HUNG. Nos sentamos en nuestro cojín de
meditación y asumimos la postura, pero es por ego. Encendemos incienso y nos
postramos ante nuestras estatuas en nuestra pequeña sala de retiro, pero aun
así es todo por nuestro ego.
Necesitamos algo para liberarnos de las garras del
ego. El remedio muy eficaz para esto es la acumulación de méritos y la
purificación de los oscurecimientos, junto con la devoción y la compasión.
Si no sabe cómo motivarse inicialmente de la manera
verdadera, la práctica del Dharma puede no ser más que otra forma de hacer
estallar tu vitamina diaria, un remedio garantizado para hacerme fuerte y
saludable. Cuando usas la práctica espiritual como suplemento dietético, la
aplicas cada vez que te sientes un poco bajo de energía o un poco molesto. Te
sientas y practicas para sentirte mejor. Intentas equilibrarte a través de la
práctica y luego regresas a tus actividades normales y te olvidas de todo.
Algunas personas tienen esta actitud, ¡créanme! Se dicen a sí mismos que
necesitan espiritualidad en sus vidas; después de todo, no es políticamente
correcto ser totalmente materialista. Entonces se dan una pequeña dosis por la
mañana y otra por la noche. Aplican el brillo de la espiritualidad para dar
brillo a sus vidas normales. Esta es una tendencia distinta, y algunos
supuestos maestros enfatizan este enfoque diciéndoles a sus alumnos que serán
mucho más felices si simplemente se sientan y meditan durante unos minutos
todos los días. Al hacerlo, están tratando de hacer que la práctica espiritual
sea más fácil, más apetitoso, más apetecible, tratando de torcer el Dharma para
adaptarlo a las actitudes de las personas. Pero esa no es la verdadera
espiritualidad. No cometas el error de confundir este tipo de práctica con la
verdadera.
Incluso si solo practicas un poco, trata de hacerlo de
una manera genuina, con una visión, meditación y conducta verdaderas. Incluso
si es solo por un corto tiempo, deja que sea real. De lo contrario, es mejor
abandonarla por completo, porque puedes terminar usando el Dharma para
atraparte aún más en la confusión. Pretender ser una persona espiritual y
llevar cuentas de oración alrededor de la muñeca es inútil en sí mismo. Si
sucede naturalmente, bien, no hay problema. Pero si tu intención es ser respetado
por los demás, crear una mejor imagen porque meditas o eres espiritual,
simplemente estás siendo pretencioso.
Tampoco debe aplicar el "pulido del Dharma",
práctica espiritual que se usa para hacer que tu estado de engaño parezca más
bonito y placentero. Uno puede anunciar el valor de la práctica espiritual al
igual que anunciar una máquina de ejercicios: "¡Úsela dos veces al día
durante tres semanas, y su confusión se aclarará!" Suena bien, pero en
realidad no funciona.
Para abrazar realmente la práctica espiritual, debes
ser honesto contigo mismo y apreciar sinceramente lo que estás haciendo. La
verdadera honestidad y el aprecio te dan confianza en la vida. No te engañes a
ti mismo. Si tu práctica es solo para aumentar tu ego, el Dharma se convierte en
nada más que una máscara. Simplemente te estás engañando a ti mismo, lo cual es
inútil; es mejor que no te molestes. Pero si tu motivación es pura, no te
engañas.
¿Quién es el que sabe si te estás engañando a ti
mismo? El karma lo hace. El karma permanece contigo continuamente y nunca
cierra los ojos. Incluso cuando estás solo en el baño, el karma te está
observando. ¡Ten cuidado! No importa lo que hagas o dónde estés, el karma nunca
duerme, porque es el resultado natural de todas tus acciones e intenciones. El
karma es un testigo constante de todo lo que haces, ahora y en el futuro. No
importa si otras personas reconocen o no tus acciones: el karma y los budas lo
harán con un 100 por ciento de precisión. Confía en ti mismo; confía en tu
motivación pura y en las buenas acciones del karma.
La motivación pura no es realmente tan difícil de
entender. Todo lo que tienes que hacer es tomarla en serio y vivirla. No seas
como la persona que viene a mí con una taza que contiene agua, diez cucharadas
de azúcar, diez cucharadas de chile, diez cucharadas de aceite y muchas otras
cosas todas mezcladas en un gran lío. Me dice: "Rinpoche, esto no sabe
bien. Quiero que sepa mejor. ¿Puede hacer algo?" Yo digo: "Claro, lo
intentaré". Y empiezo a verter un poco de agua. La persona se levanta de
un salto y grita: "¡Oh, por favor, no arroje nada de agua! Me niego a
sacar nada". Preguntándome qué debo hacer, pregunto: "¿Puedo agregar
más azúcar?" Nuevamente objeta: "No, no, no quiero agregar nada, solo
hacer que sepa bien. No quiero cambiar nada excepto el sabor". ¿Qué puede
hacer uno? Para mí, es muy fácil. Simplemente digo: "Bien, bien, oraré por
ti". Porque no tengo nada más que hacer excepto rezar. Las personas así se
niegan a cambiar, y mucho menos a dejar de lado el ego. ¡Sin embargo, todavía
quieren que algo suceda! Están esperando un milagro que nunca llegará. Todo lo
que puedo hacer es orar.
No estoy diciendo que uno deba ser completamente
fanático aquí al insistir en que el budismo no tiene nada que ver con mejorar
la situación actual de uno en esta vida y es solo para vidas futuras. Practique
genuinamente el camino budista y esta vida actual mejorará automáticamente,
como por defecto. También puede querer asumir la responsabilidad de mejorar sus
vidas futuras durante la presente, pero es mucho más fácil lograr ese objetivo
cuando tiene el budismo completo.
En este libro, discutiré las razones y formas de
acceder al camino espiritual perfecto. La versión corta de cómo hacer esto es
que necesitamos generar bodichita. Para generar bodichita, primero debemos
calmar nuestra mente. Eso se hace a través de la práctica de shamatha. A través
de la práctica de shamatha alcanzamos un estado de calma mental. Habiendo
alcanzado cierta paz, podemos acercarnos a hacer que todos los seres sintientes
se sientan cómodos con el amor bondadoso y ayudarlos a liberarse del
sufrimiento a través de la compasión.
El punto principal de las extraordinarias enseñanzas
de Buddha es la visión de que la vacuidad y la compasión son indivisibles. Ni
la compasión ni la vaciedad por sí mismas son suficientes. La vaciedad está
libre del apego a un yo. La compasión es benevolencia para todos los seres, lo
que, dicho sea de paso, nos incluye a nosotros mismos. Estas dos están
inextricablemente interconectadas.
Hay dos enfoques en el budismo tibetano. Uno comienza
con los métodos de la compasión y la bondad amorosa. A través de estos, uno
acumula mérito y es llevado lentamente a realizar la visión de la vacuidad. En
el otro enfoque, debido a que uno ha llegado a la visión correcta por medio de
las enseñanzas extraordinarias de la Gran Perfección, la compasión se
manifiesta naturalmente como una expresión de vacuidad. Se reconoce que la
esencia de la mente está vacua y despierta. De la expresión de esta esencia vacua,
se origina la compasión. Es como si un camino procediera gradualmente hacia
arriba, mientras que el otro mira hacia abajo desde arriba. El punto aquí es
que, independientemente de dónde empieces, siempre se necesitan las nobles
cualidades de la compasión, la devoción, la bondad amorosa y la bodichita. Esto
es cierto cuando estás tratando de reconocer rigpa y también después de reconocer rigpa, cuando estas cualidades
deberían estar presentes en tu expresión.
Discutiré ambas formas más adelante en este libro.
Algunos temas se emplearán como ayuda para reconocer la naturaleza de la mente
en un contexto y como mejora en otros contextos. Aunque podemos vislumbrar el
estado natural a través de las bendiciones de un maestro calificado, no podemos
sostener este reconocimiento a menos que reunamos las acumulaciones y
purifiquemos nuestros oscurecimientos. Sobre la base de los medios hábiles de
Dzogchen, se nos presenta el aspecto no confuso de nuestras mentes: la esencia
misma de la mente. Sem, o mente
discursiva, es el aspecto engañoso. Desde el comienzo mismo de nuestro
entrenamiento en rigpa, exploramos la diferencia entre estar confundido y no
estar confundido. A medida que meditamos, meditamos y meditamos en el aspecto
no confuso, gradualmente nos volvemos más abiertos. A medida que crece esta
apertura, surge naturalmente la compasión del estado de vacuidad. Esta
compasión es la compasión suprema. Es la vaciedad y la compasión indivisas, un
tema que trataré con más detalle más adelante.
…
DE: Fearles Simplicity. Parte Uno
