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lunes, 27 de febrero de 2023

En el camino de Dzogchen

 

LONGCHEN NYINGTHIG:

LA ESENCIA DEL GRAN CORAZÓN

Ven. Tulku Thondup Rinpoche*

 

Las enseñanzas contenidas en Esencia de Corazón, la vasta expansión, ofrecen el espectro completo de entrenamientos necesarios para el camino Dzogchen. Las tres divisiones de las enseñanzas de Dzogchen están incluidas dentro de él, con un énfasis especial en las divisiones de espacio e instrucción. Jigme Lingpa explica maravillosamente el significado del título: Esencia del Corazón, la vasta expansión (Longchen Nyingthig). Estas enseñanzas se llaman así, escribe, porque son “la esencia (thig) del gran corazón (nying chenpo) y el espacio de la vasta extensión (long)”. Esto significa que la base, el camino y el fruto del Dzogchen son ellos mismos esa esencia muy espaciosa. a

  En las prácticas fundamentales de Esencia de Corazón, comenzamos volviendo nuestros corazones hacia el Dharma por medio de cuatro entrenamientos mentales. Sintiendo vívidamente que el campo del mérito, el árbol del refugio, está presente ante nosotros, entramos por la puerta de la práctica budista tomando al Buddha, el Dharma y la Sangha como nuestro último refugio. Nos inclinamos física y mentalmente ante los objetos de refugio para infundir refugio en todo nuestro ser y desmantelar de raíz nuestro ego más preciado, la fuente de todo sufrimiento. Luego sentamos las bases para el entrenamiento en Dharma desarrollando la sublime actitud mental de servir a todos los seres sintientes sin ningún pensamiento egoísta.

  Después de esto, purificamos todas nuestras malas acciones mentales, emocionales y físicas, junto con su impacto y rastros habituales, a través de la fuerza de cuatro poderes: La fuente de poder o purificación (el Buddha Vajrasattva), nuestro sincero arrepentimiento por nuestras malas acciones, nuestra promesa incondicional de que nunca volveremos a repetir nuestros errores y, finalmente, la meditación de purificación real. Entonces acumulamos mérito adicional al ofrecer la totalidad de la existencia, viéndola como una tierra pura, sin ninguna expectativa de recibir nada a cambio.

Finalmente, nos involucramos en la práctica del guru yoga. Visualizándonos como Vajrayogini, a veces llamada la Reina de la Gran Dicha, mientras vemos a Guru Rinpoche (Padmasambhava) y su tierra pura frente a nosotros, meditamos y oramos a Guru Rinpoche con siete entrenamientos devocionales. Creemos en él como la encarnación de todos los iluminados. Le rezamos como la manifestación de la naturaleza pura última, la verdad universal. Lo reconocemos como el reflejo de nuestra propia naturaleza búdica y cualidades búdicas. Al hacerlo, abrimos nuestra mente con energía devocional y nos unimos con el gurú de la sabiduría suprema, la budeidad universal.

  Luego recibimos las iniciaciones del cuerpo, el habla, la mente vajra y la sabiduría completa de Guru Rinpoche. De esta forma, disfrutamos de la unión de apariencia y vaciedad, de sonido (o claridad) y vacuidad, así como del logro de la sabiduría espontáneamente presente. Finalmente, unimos nuestra mente con la mente de sabiduría como el cielo de Guru Rinpoche y permanecemos en una presencia abierta, sin conceptos, una y otra vez.

   Al exhortarnos a nosotros mismos a hacer esta práctica de meditación, un día tendremos nuestros primeros vislumbres de la verdadera naturaleza-sabiduría de nuestra mente. Esa es la sabiduría de la base.

   Al meditar en la sabiduría de la base, nuestras experiencias y logros se vuelven claros y fuertes. Esa es la sabiduría del camino.

  Como resultado de nuestro entrenamiento en el camino, un día alcanzaremos los tres cuerpos de Buddha y las cinco Buddhas de sabiduría. Esa es la sabiduría de la fruición, la budeidad plenamente iluminada.

  Estas prácticas fundamentales son simples, pero absolutamente integrales y completas. Como Kyabje Dodrupchen Rinpoche ha dicho una y otra vez: “Si deseas alcanzar la budeidad y servir a todos los seres como tus madres, no es necesaria ninguna otra meditación, solo esta práctica fundamental”.

  El Longchen Nyingthig, o Esencia del Corazón, la Gran Expansión, enseña la esencia de la budeidad y el camino por el cual la alcanzamos. Darse cuenta de esta esencia requiere que recibamos su transmisión a través del canal de mentes de sabiduría consumada, formas benditas y sonidos sagrados. Hay tres formas en las que el Longchen Nyingthig, como la mayoría de las enseñanzas esotéricas del budismo, se nos transmite desde el Buddha primordial.

  Primero, la presencia siempre cambiante de la sabiduría última en las mentes iluminadas no requiere transmisión a través de palabras o formas. Por lo tanto, la transmisión entre budas es de mente de sabiduría a mente de sabiduría (rgyal ba dgongs brgyud). Este linaje está completo en la presencia unificada y siempre completa de la budeidad. Esta transmisión no es un caso de una persona enseñando a otra o usando palabras o indicaciones. Es la presencia espontánea del resplandor de la sabiduría de la autoconciencia. Es Vajradhāra enseñando sin enseñar a los océanos de los discípulos de Buddha, que son inseparables de sí mismo.

  En segundo lugar, la transmisión entre maestros realizados tiene lugar a través de simples símbolos o gestos sagrados (rig 'dzin brda' brgyud). Tales maestros no requieren explicaciones ni fórmulas elaboradas. Simplemente pronunciar una palabra o hacer un gesto completa esta transmisión y despierta la naturaleza de sabiduría.

  En tercer lugar, la transmisión a través de empoderamientos (dbang), textos (lung) y explicaciones (khrid) es para personas comunes que son aprendices comunes en la transmisión oral (gang zag snyan brgyud). La mayoría de nosotros necesitamos ceremonias y explicaciones detalladas que nos permitan recibir la transmisión, comprender el significado y realizar la sabiduría.

  Además de estos tres modos, el Longchen Nyingthig nos llega a través del linaje de revelación único de tesoros místicos (zab mo gter brgyud). En el siglo VIII, Guru Rinpoche transmitió las enseñanzas de la Esencia del Corazón, la Gran Expansión a sus discípulos en el Monasterio de Samye y las ocultó dentro de la naturaleza mental del Rey Trisong Detsen como un ter (gter), un tesoro místico oculto.

Más tarde, Rigzin Jigme Lingpa (1729-1798), una reencarnación del rey Trisong Detsen, descubrió las enseñanzas ocultas utilizando la clave de su memoria de sabiduría. Transmitió esas enseñanzas a sus discípulos, entre los que se encontraban el primer Dodrupchen (1745–1821) y Jigme Gyalwe Nyugu (1765–1843). Desde entonces, el linaje de Esencia de Corazón, vasta extensión, ha producido numerosos grandes maestros y consumados ermitaños. El famoso estudiante de Jigme Gyalwe Nyugu, Patrul Rinpoche, fue maestro de Adzom Drukpa, otra figura importante de este linaje. Muchos maestros en esta transmisión incluso al morir disolvieron sus cuerpos mortales en medio de rayos de luz, dejando atrás solo su cabello y veinte uñas como señal de su verdadero logro de la budeidad.

  Las relajantes ondas sonoras del canto devocional de las palabras de Jigme Lingpa u otros tesoros sagrados abren nuestra mente rígida, limpian los bloqueos de las energías y los canales físicos, limpian las toxicidades mentales y físicas y purifican las aflicciones emocionales y los oscurecimientos kármicos. Es una fiesta de calidez dichosa, que anima nuestra mente a unirse con la sabiduría de Guru Rinpoche.

  ...

  Si meditas y recitas las oraciones de esta práctica, ya sea en tibetano o en tu idioma, con la visión correcta y total devoción, entonces, como dicen las enseñanzas, la naturaleza búdica de tu mente pronto se despertará. Las palabras tibetanas son las palabras reales ocultas por el poder iluminado de Guru Rinpoche en la mente de sabiduría de Jigme Lingpa y luego reveladas desde allí. Esta es una cualidad muy especial del texto tibetano. Al mismo tiempo, si cantar en tu idioma inspira más nuestras mentes o nos ayuda a comprender el significado, que es el corazón de la práctica, con mayor facilidad, entonces será más beneficioso para nosotros.

  Ten claro que en cualquier idioma que se cante, ya sea tibetano u otro, ambos son igualmente las ondas autosurgidas de la naturaleza última, la budeidad. A través de tu canto, el mundo surgirá para ti como una tierra pura de gran alegría. Todos los sonidos reverberarán como sonidos de paz. Dondequiera que vivas se convertirá en un lugar de peregrinaje sagrado para los demás. Lo que digas serán sonidos sagrados que inspirarán a muchos. Viajarás de felicidad en felicidad en esta vida y en las vidas que seguirán.

  Que las bendiciones de este sublime linaje de maestros estén en todas y cada una de las letras y líneas de este texto sagrado para inspirar los corazones y las mentes de todos hacia la iluminación.

Tulku Thondup

Cambridge, Massachusetts, December 1, 2005

 

* Este texto ligeramente editado es el Prefacio de Heart Essence of the Vast Expanse

 



a Debido a que el trabajo ya es tan conocido en inglés como Heart Essence of the Vast Expanse, este libro se titula así. Sin embargo, para honrar la propia interpretación de Jigme Lingpa, internamente nos referimos a ella como Esencia del Corazón, la Gran Extensión.

lunes, 6 de febrero de 2023

El Camino Medio de Nagarjuna

 

Explicación de la vaciedad

Filip Holm

 SPRING 2023


Cuando la gente piensa en el budismo, tiende a imaginar prácticas meditativas. Pero lo que muchos tienden a olvidar es que el budismo tiene una tradición filosófica tremendamente rigurosa, y sus pensadores han contribuido enormemente a la filosofía a lo largo de la historia. De estos filósofos budistas, pocos, quizás ninguno, han sido tan influyentes como el lógico Nagarjuna del siglo III.

A veces considerado el "Segundo Buddha", Nagarjuna presentó un enfoque novedoso de la doctrina budista central de la vacuidad, o shunyata, que se convertiría en el centro del desarrollo del budismo mahayana. De hecho, su obra más famosa, el Mulamadhyamakakarika ("Versos raíz sobre el camino medio"), fue tan influyente que una nueva escuela de pensamiento dentro del budismo mahayana apareció en torno a sus enseñanzas: la escuela Madhyamaka, o "Camino medio".

Hasta el día de hoy, la vaciedad es uno de los conceptos budistas más reconocibles tanto para los practicantes como para los no practicantes. Pero muchas personas también tienden a malinterpretarlo o tienen problemas para comprender lo que realmente significa. ¿Es una especie de nihilismo existencial, afirmando que nada en realidad existe? ¿O es más complicado que eso?

En cierto modo, la enseñanza de Nagarjuna sobre la vacuidad es exactamente lo que parece: afirma que todas las cosas del mundo están vacuas, es decir, están vacías de naturaleza o existencia intrínseca. La idea de la vacuidad es parte de una discusión que involucra principalmente dos conceptos budistas clave: la doctrina del no-yo, o anatta, y la doctrina del surgimiento dependiente. El Buddha enseñó que no existe el yo, que lo que pensamos que somos nosotros mismos, aquello a lo que nos referimos cuando decimos “yo”, es en realidad una ilusión. No existe un núcleo o yo perdurable en ningún ser humano, sino más bien una colección de diferentes skandhas o agregados, como la conciencia, las formaciones mentales y las sensaciones, que reunimos en esta idea de un "yo" unificado que en realidad no es allá. Esta es una característica muy importante del budismo en la que esencialmente todas las escuelas están de acuerdo, y su realización se considera un factor central para alcanzar la iluminación y el nirvana.

Conectado a esto está el concepto de surgimiento dependiente: que todas las cosas en el mundo dependen en su existencia de otras cosas. En otras palabras, todo es temporal y existe solo en dependencia de todo lo demás. El difunto maestro zen vietnamita Thich Nhat Hanh lo explicó maravillosamente utilizando el ejemplo de una flor: Puedes mirar una flor y pensar que existe en sí misma de forma independiente, pero esto no es cierto. Intenta pensar en esa flor sin la tierra de la que crece, sin la luz del sol que la ayuda a crecer y la ilumina, sin el espacio mismo en el que se encuentra, o sin el tiempo particular en el que está allí. De repente, ya no tienes una flor en absoluto.

Esto es cierto para todas las cosas en el mundo. No hay nada que exista de forma independiente. Incluso las partes que componen una cosa específica dependen en sí mismas de otras cosas, y también lo son las partes de esas partes. Esto lleva a la conclusión de que en realidad no hay nada en absoluto, porque todas las ‘cosas’ son meras colecciones de varias otras cosas que aparecen de cierta manera en un momento particular, y somos nosotros quienes las conceptualizamos falsamente como ‘cosas’.

Una historia budista en particular, Las preguntas del rey Milinda, contiene un experimento mental que explica este concepto a la perfección. En esta historia, el rey Milinda está discutiendo con un sabio budista llamado Nagasena. El rey le pregunta al sabio cómo la doctrina del no-yo puede ser cierta cuando poseer un yo parece una realidad tan aparente. Nagasena señala un carro y pregunta: “¿Qué es el carro? ¿Está el carro sobre las ruedas? El rey responde que no. “¿Está el carro en los ejes?” De nuevo, responde que no. "¿Está en las riendas?" Aún no. "¿Está en el asiento?" No, otra vez.

El rey responde que no a todas las preguntas del sabio con respecto a las partes del carro, y finalmente responde que no cuando se le pregunta si el carro es simplemente la combinación de todas las partes. “Bueno”, dice el sabio budista, “si el carro no se puede encontrar en ninguna de las partes, entonces no hay carro”.

La designación “carro” depende de todas sus diversas partes, pero en realidad, “carro” es solo un concepto, un nombre que se aplica a algo que en realidad no tiene una existencia independiente propia. El yo es de la misma manera. Decimos que hay un yo, y hablamos de nosotros mismos usando palabras como “yo” porque son convenientes y útiles en el mundo cotidiano. Incluso el Buddha lo hizo. Pero en realidad, no existe tal cosa: "yo" es solo un nombre que le damos a una colección de agregados temporales.

Básicamente, todos los budistas están de acuerdo en los conceptos básicos de estas enseñanzas, pero algunas escuelas no están de acuerdo en ciertos detalles de sus interpretaciones. Por ejemplo, ¿qué tan profunda es la enseñanza del no-yo? ¿Significa esto simplemente que no hay un yo y que las cosas básicas del mundo no existen como tales, o es incluso más radical que eso?

Durante la época de Nagarjuna, los eruditos budistas estaban desarrollando abhidharma, sistematizaciones muy específicas de las primeras enseñanzas budistas. Los textos de Abhidharma eran esencialmente comentarios; utilizando la especulación filosófica, intentaron responder preguntas metafísicas que el Buddha no abordó originalmente en detalle. Comprender el abhidharma es importante no solo para la historia general del pensamiento budista, sino también para contextualizar a Nagarjuna y la escuela Madhyamaka. El método abhidharma de desglosar e interpretar las enseñanzas budistas se había generalizado en el norte de la India, de donde era originario Nagarjuna, y la mayor parte del Mulamadhyamakakarika, su obra más central, se dedica a refutar estas ideas.

Las escuelas de abhidharma son variadas y pueden tener diferentes ideas, pero en general, están de acuerdo en las enseñanzas fundamentales de que no existe un yo perdurable y que la realidad se caracteriza por la no permanencia y el surgimiento dependiente. La realidad cotidiana que experimentamos, compuesta de cosas y eventos, es solo una construcción convencional y no real en última instancia. No hay carro, así como no hay un yo individual. Todo lo que experimentamos es solo una construcción conceptual de una variedad de factores y sucesos temporales, y ninguna de estas construcciones es realmente real.

Pero según los textos del abhidharma, hay cosas llamadas dharmas que son reales. Los dharmas (que no deben confundirse con el dharma que se refiere a las enseñanzas de Buddha) a menudo se traducen como "factores" o "fenómenos". Este es un tema bastante complicado, y muchos pensadores del abhidharma se enfocan únicamente en definir y categorizar estos dharmas (de hecho, el abhidharma en sí mismo puede traducirse como "dharma superior"). Pero, en resumen, los dharmas pueden describirse como objetos momentáneos de la conciencia que sirven como bloques de construcción fundamentales e irreductibles de nuestra realidad percibida. Los cinco agregados, por ejemplo, se consideran dharmas.

Lo más importante aquí es que los pensadores del abhidharma definieron los dharmas como si tuvieran svabhava –"naturaleza propia" o "existencia inherente"—, lo que los calificaba como "reales". Y estos dharmas reales, cuando interactúan entre sí, supuestamente crean los acontecimientos temporales que conforman nuestro mundo samsárico.

He aquí un ejemplo: piensa en beber una taza de café caliente. La “taza de café” carece de su propia identidad intrínseca y, por lo tanto, no es “real”, sino las experiencias que surgen momento a momento mientras se bebe: percibir el “calor” o el “amargo”, la “dureza” de la taza en su mano: estos son dharmas, y estos son reales.

Sin embargo, estos dharmas también se calificaron como "condicionados", es decir, dependen unos de otros. No se experimentan como cosas individuales, sino que surgen solo como fluctuaciones; simplemente conceptualizamos erróneamente estos fenómenos que surgen momentáneamente como cosas individuales e independientes, como el "yo", el "carro" o la "taza de café".

Separado de estos dharmas condicionados estaba el dharma incondicionado del nirvana. Según los abhidharmistas, existía independientemente de otros dharmas, exento de las leyes estándar de impermanencia o surgimiento dependiente. En otras palabras, desde la perspectiva abhidhármica, el nirvana era una “cosa” autónoma, completamente separada del samsara.

Esta es la perspectiva general a la que responde Nagarjuna en el Mulamadhyamakakarika, y argumenta con mucha fuerza que esta perspectiva es errónea y no logra defender los principios del Buddha. En cambio, toma una posición que parece ser bastante extrema: argumenta que no hay dharmas en absoluto. No hay nada que sea "real", porque no hay nada con naturaleza propia, ni siquiera esos componentes básicos fluctuantes. Todo es vacuo.

Según la lógica de Nagarjuna, nada que dependa de causas y condiciones puede poseer su propia naturaleza de sí mismo, así que dile adiós a esos dharmas condicionados. ¿Y cómo podría existir algo que no estuviera condicionado, como afirmaban los abhidharmistas que era el nirvana? Nagarjuna dedujo que si el nirvana realmente fuera incondicionado, libre de todo surgimiento y desaparición, libre de la causalidad del samsara, ¡entonces no habría forma de que nadie llegara allí en primer lugar! Y si el nirvana no puede ser incondicionado, entonces debe estar condicionado, y si está condicionado, entonces no puede tener naturaleza propia. Por lo tanto, todos los dharmas, condicionados o no condicionados, samsáricos o nirvánicos, son vacuos y carecen de cualquier naturaleza inherente.

Nagarjuna defiende esta posición de manera muy sistemática, utilizando la deducción lógica para abordar el tema desde todos los ángulos imaginables. Según él, las enseñanzas originales del Buddha, cuando se consideran correctamente, deben conducir a la conclusión de la vacuidad. Aunque suene radical, Nagarjuna vio esta enseñanza sobre la vacuidad como nada más que una extensión natural del no-yo y el surgimiento dependiente: no hay un "yo", ni un "carro", ni una esencia inherente a nada.

Como se dijo anteriormente, muchos han interpretado que esto significa que Nagarjuna afirma una especie de nihilismo existencial. Esto no es solo un concepto erróneo moderno. Incluso unos pocos siglos después, el erudito y sabio vedántico del siglo VIII Shankara criticó a los budistas por ser nihilistas. Pero esto es en realidad un malentendido de lo que Nagarjuna está diciendo aquí. No está diciendo que nada exista en absoluto, sino que nada existe de forma independiente o inherente (con svabhava, o naturaleza propia). Todas las cosas existen sólo a través de su dependencia de otras cosas.

En ese sentido, es cierto que nada existe porque no hay cosas que existan; sólo hay surgimientos dependientes que cambian constantemente, que en sí mismos están vacíos. Pero eso no significa que lo que experimentamos día a día no esté realmente ahí, en un nivel ontológico. No es la nada completa. Vacío no significa nada. Esa es una distinción muy importante, y Nagarjuna argumenta que precisamente evita el nihilismo.

Nagarjuna dejó muy claro que uno debe tener cuidado de no considerar la vaciedad en sí misma como "real". La vacuidad es una herramienta útil para colapsar todas las ideas sobre objetos con naturalezas inherentes, pero no es en sí mismo la naturaleza inherente de las cosas.

No existe tal cosa, ni siquiera la vacuidad. De hecho, la vacuidad misma es vacua. Después de todo, para que exista lo "vacuo", tendría que haber "cosas" que se consideren vacuas. Pero no hay tales cosas que se consideren vacuas, porque todo ya es vaciedad. El "vacío" es simplemente otra construcción condicionada, otro subproducto del origen dependiente que carece de su propia existencia, como todo lo demás:

 Todo lo que surge de forma dependiente

Eso se explica como vaciedad.

Que, siendo una designación dependiente

Es en sí mismo el camino medio.

 (trad. Jay L. Garfield)

¿Ya te duele la cabeza? Son cosas complicadas que pueden ser difíciles de comprender, pero para comprender el budismo Mahayana y todos los movimientos budistas posteriores que se basaron en el trabajo de Nagarjuna, debemos comprender al menos un poco lo que estaba tratando de decir y por qué fue tan impactante. —no solo desde un punto de vista filosófico sino también desde un punto de vista soteriológico.

Si eres una persona curiosa, es posible que hayas comenzado a hacerte preguntas como “¿Qué significa esto para algunos de los conceptos básicos del budismo, por ejemplo, el nirvana, el samsara, la reencarnación o el karma? ¿Son estas cosas vacías y no reales también? La respuesta es sí, de hecho, lo son. Pero aquí es importante discutir otra característica clave de los pensamientos de Nagarjuna: la doctrina de las dos verdades.

En términos simples, esta es la idea de que hay dos formas esenciales de acercarse a la realidad. Podemos mirar el mundo a través de la “verdad convencional”, es decir, a través de los conceptos que le aplicamos: que hay cosas en el mundo, que el “carro” es real, que soy un ser humano, que hay cosas como el karma y la reencarnación. También podemos mirar el mundo a través de la "verdad última": que "tú", "yo", "carro" y "karma" no son reales en absoluto sino construcciones vacías, que carecen de existencia propia. Nagarjuna argumentó que ambas verdades eran necesarias para la liberación:

Sin fundamento en la verdad convencional

El significado de lo último no se puede enseñar.

Sin comprender el significado de lo último,

La liberación no se logra.

En cierto modo, la realidad convencional y última son en realidad una y la misma en el sentido de que ambas existen solo a través de su relación de dependencia con la otra. Y dado que la "verdad última" de la vacuidad es en sí misma tan vacua como cualquier otra verdad convencional, ambas verdades pueden ser igualmente "convencionales" e igualmente "últimas":

Todo es real y no es real,

Tanto reales como no reales,

Ni real ni no real.

Esta es la enseñanza del Señor Buddha.

Nagarjuna aplica una lógica similar para romper la definición dualista de nirvana y samsara de los abhidharmistas:

Cualquiera que sea el límite del nirvana,

Ese es el límite de la existencia cíclica.

No hay ni la más mínima diferencia entre ellos,

O incluso la cosa más sutil.

Para Nagarjuna, es en el abandono de todo apego a todos los puntos de vista, incluida la vacuidad, que se encuentra el nirvana, no en otro lugar. Y es precisamente esta visión no dualista del nirvana por la que los mahayanistas se han esforzado desde entonces.

 

Este artículo es una adaptación del video titulado “Are all things empty? — Nagarjuna and the Buddhist Middle Way” en canal de  YouTube de Filip Holm, Let’s Talk Religion.

Filip Holm es un académico de estudios religiosos, con su canal de YouTube, Let’s Talk Religion, tiene como objetivo aumentar la alfabetización También es músico y compositor. 

https://tricycle.org/magazine/emptiness-in-buddhism/?utm_source=Tricycle&utm_campaign=3f1408edf0-Daily_Dharma_02_01_2023_NS&utm_medium=email&utm_term=0_1641abe55e-3f1408edf0-307825401