Reinos puros en los Tantras Anuttara

 

EL SIGNIFICADO DE LAS DEIDADES

DE LA MEDITACIÓN NIRMANAKAYA

Nyoshul Khenpo Jamyang Dorje

un extracto de "El rugido del león intrépido"

Chakrasamvara y las veinticuatro tierras sagradas

Además de los reinos puros Mahayana generales como Sukhavati, hay una variedad infinita de tipos de reinos puros nirmanakaya que aparecen debido a los hábiles medios de varios buddhas.

Por ejemplo, de acuerdo con las explicaciones generales dadas en las enseñanzas de los tantras del Mantrayana Secreto, hay veinticuatro tierras sagradas de las dakas y dakinis. Se dice convencionalmente que las veinticuatro tierras sagradas están en la India. Se dice que cuando uno va a esos lugares sagrados, podrá encontrarse con dakas y dakinis, entrar en su reino y alcanzar tanto los logros espirituales relativos como supremos (siddhi; dngos grub).

En relatos biográficos, encontramos que muchos grandes maestros y siddhas como Mahapandita Naropa fueron a estos lugares sagrados.

Es posible que hayamos oído que uno de los principales discípulos del gran yogui Milarepa, cuyo nombre era Rechungpa Dorje Drakpa, también fue a las veinticuatro tierras sagradas. Sin embargo, cuando se dice que Rechungpa fue a las veinticuatro tierras sagradas, está destinado a la comprensión de los seres ordinarios.

Podemos comenzar con una idea general de que hay veinticuatro tierras como Oddiyana, Jalandadhara, etc. Podríamos pensar que Rechungpa voló hacia ellos como uno volaría en un avión o como un pájaro a través del océano.

Todos pueden entender esta forma de hablar, y desde el punto de vista relativo, es cierto; no estamos siendo falsos. Sin embargo, estas descripciones están de acuerdo con la forma general de comprensión, para beneficio de los discípulos en las etapas iniciales del camino, y no reflejan el punto de vista más elevado. Por el bien de los seres comunes, estas tierras sagradas se explican como lugares a los que uno puede ir, pero esto es solo a modo de explicación para que las personas comunes puedan obtener una comprensión general de la actividad iluminada.

En los diversos anuttaratantras, hay diferentes versiones de las explicaciones generales sobre las veinticuatro tierras sagradas. Algunos tantras dicen que las veinticuatro tierras están exclusivamente en la India, otros dicen que algunas de ellas también están en China, y otros dicen que están esparcidas por todo el mundo, o que están tanto en el reino humano como en el no humano. Otros tantras explican los veinticuatro lugares en un nivel más alto e interno, diciendo que todos se encuentran dentro de los canales psíquicos del propio cuerpo vajra sutil de uno.

Por ejemplo, en un relato, hubo una vez un demonio feroz, o según otros tantras, un zombi, que era muy poderoso y estaba tomando la vida de una enorme cantidad de seres sintientes. Quizás era alguien similar a Hitler, ya que era un líder comandante que tenía muchos demonios generales y diputados en veinticuatro países diferentes y, por lo tanto, tenía control sobre grandes regiones.

A través de las bendiciones de los buddhas, varias deidades, dakas y dakinis pudieron someter a estos demonios. Primero, los demonios masculinos fueron aniquilados y sus conciencias liberadas a un reino puro, y luego las mujeres y sus hijos fueron liberados, hasta que finalmente no quedaron demonios en esas veinticuatro tierras. Cuando un ejército derrota a otro, debe dejar a alguien a cargo, por lo que las dakas y dakinis tomaron el control de estas veinticuatro regiones, transformándolas en tierras sagradas.

En la versión del Chakrasamvara Tantra, lo que ahora es la manifestación del mandala del Buddha Chakrasamvara fue una vez el reino del señor demonio Bhairava. El Buddha Vajradhara emanó y sometió al demonio, y el mismo Vajradhara emergió en la forma colérica de Bhairava. Vajradhara apareció en la forma de Bhairava como la deidad de la sabiduría Chakrasamvara y transformó el reino anteriormente infestado de demonios de Bhairava en un mandala de veinticuatro tierras sagradas.

Se dice que hay cuatro dakinis principales dentro de las veinticuatro tierras sagradas que alguna vez fueron los reinos de Bhairava. Son emanaciones del Buddha Vajradhara en formas que anteriormente eran las de los demonios feroces que habían estado viviendo en los cementerios de esos reinos.

Una diablesa se llamaba Khandaroha o Dum Kye Ma en tibetano. Dum significa "pieza", kye significa "nacer"; por lo que se la conoce como la "nacida de una pieza". La forma en que recibió su nombre es que cuando la gente iba a uno de los cementerios en los reinos de Bhairava, veían un trozo de una mano, un brazo u otra parte del cuerpo. Cuando miraban esa parte del cuerpo, la "pieza" se transformaba inmediatamente en demonio feroz que comenzaba a devorarlos.

Una vez que esta demonio fue sometida y su conciencia liberada en un campo búddhico, surgió una emanación iluminada del Buddha Vajradhara y Chakrasamvara en la forma de Khandaroha, como una dakini colérica.

Esta emanación asumió la forma que antes tenía el demonio femenino, vistiendo adornos de hueso y sosteniendo copas de calaveras y otros implementos feroces y aterradores.

De manera similar, las emanaciones daka y dakini de Chakrasamvara tomaron el control de los veinticuatro lugares de sacrificio de sangre de Bhairava, transformándolos en los lugares sagrados de veinticuatro tierras sagradas, donde los seres pueden encontrarse con el buddhadharma y alcanzar la iluminación. Este es un breve relato de cómo las emanaciones iluminadas de dakas y dakinis llegaron a manifestarse en los veinticuatro lugares, según el Chakrasamvara Tantra.

¿Cuál es la razón por la que los buddhas, dakas y dakinis se manifiestan de esta manera? Chakrasamvara es una emanación del buddha primordial Samantabhadra. Toda la infinitud de posibles deidades de sabiduría, todas las cuales están incluidas dentro del reino puro del dharmakaya de Samantabhadra, el Corazón Vajra Luminoso (Osal Dorje Nyingpo; 'Od gsal rdo rje snying po), son emanaciones de Samantabhadra. Estas incluyen todas las deidades de la sabiduría heruka, como Chakrasamvara, y todos los protectores del dharma de la sabiduría, como los diversos Mahakalas.

Debido a que los seres ordinarios no pueden ver ni escuchar la forma de sabiduría del Buddha Samantabhadra, necesitamos tener estas emanaciones como Chakrasamvara y las dakas y dakinis, para que aquellos dentro de los reinos del samsara puedan percibirlas y entrar en el camino del dharma.

Por ejemplo, la deidad Chakrasamvara manifiesta campos búddhicos nirmanakaya para entrenar a los seres, para que puedan encontrar sus emanaciones, lograr la forma de sabiduría de Chakrasamvara y alcanzar la buddheidad. Es por esta razón que tenemos las prácticas de la etapa de creación y finalización de las deidades pacíficas e iracundas del Mantrayana Secreto.

Basándonos en los diversos relatos, vemos que hay una forma externa de explicar que la forma de sabiduría búddhica debe manifestarse para que los seres sintientes puedan ser entrenados. Por esta razón, uno encuentra en las tradiciones de todas las deidades heruka del anuttaratantra tales como Chakrasamvara, Kalachakra y Hevajra relatos históricos relacionados con poderosos demonios que fueron sometidos y liberados, y cuyos reinos fueron apropiados por los buddhas.

El Buddha Vajradhara emanó deidades de sabiduría heruka coléricas, con el fin de rescatar a innumerables seres sintientes de los terrores del nacimiento en los reinos inferiores debido a la influencia malévola de los demonios. Es por eso que uno ve a esos mismos demonios poderosos como Bhairava bajo los pies de las deidades de la sabiduría airadas, para indicar que han sido subyugados y sus reinos se han apropiado.

Todas estas historias se enseñan desde el punto de vista relativo de los seres ordinarios. En última instancia, para comprender las deidades heruka de acuerdo con las enseñanzas del Dzogchen, debemos referirnos al punto de vista del buddha dharmakaya Samantabhadra. Todas las deidades ilimitadas de los tantras infinitos del Mantrayana Secreto, como Kalachakra, Yamantaka, Vajrakilaya, etc., de hecho, la totalidad de las deidades de los tres kayas, surgen del Dharmadhatu, la vasta esfera de la mente de sabiduría de Samantabhadra (kun tu bzang po'i dgongs klong).

De esta manera, hemos visto que hay historias para las deidades iracundas, así como para las deidades pacíficas, como los relatos de Shakyamuni y Amitabha. Por lo general, las historias relacionadas con el camino de las deidades pacíficas enseñan que un gran ser dio origen a la bodichita y acumuló un enorme mérito; y además, que aspiraban a que, al iluminarse, él o ella pudiera manifestar reinos puros por el bien de los seres sintientes. En los vastos sutras y tantras se encuentran los relatos de la liberación y la iluminación de estos grandes seres a través de una sucesión de vidas. Todos estos relatos están de acuerdo con las explicaciones generales.

En resumen, de acuerdo con el extraordinario nivel de enseñanzas, si se comprende la verdadera naturaleza de la mente, esto se llama el "dharmakaya buddha". También se le conoce como el "secreto inconcebible del Buddha", y entre el cuerpo, el habla y la mente, se entiende en relación con el aspecto de la mente. La mente de sabiduría del Buddha dharmakaya Samantabhadra necesita manifestar emanaciones para mostrar un camino a seguir por los seres sintientes. Todos estos campos búddhicos nirmanakaya emanados son manifestaciones de Samantabhadra y surgieron para el beneficio de los seres que desea domesticar.

En este punto, podemos preguntarnos qué significa realmente cuando las enseñanzas hablan de reinos puros como si fueran lugares externos. Cuando decimos que Rechungpa fue a los reinos celestiales (khechara; mkha 'spyod) o que el gran Jamyang Khyentse Wangpo fue al reino puro de Padmasambhava, la montaña de color cobre, o que Panchen Lama Lobsang Chokyi Nyima fue a montar a caballo al reino puro de Shambhala, ¿qué significa realmente?

Si pensamos que estos son lugares reales en el universo, podríamos experimentar cierta confusión. En realidad, estos maestros no fueron a ningún lugar externo. Solo se explica de esta manera convencional para que los seres ordinarios puedan obtener una idea general de la percepción pura (dag snang) de los reinos búddhicos.

Rechungpa, el discípulo del gran yogui Milarepa, tuvo la fortuna de encontrarse con el nirmanakaya y realizar el nivel de iluminación nirmanakaya (sprul sku sangs rgyas). No alcanzó la iluminación completa, pero manifestó un tipo de logro del cuerpo del arco iris, conocido como "ir a los campos búddhicos celestiales" (khechara; mkha ’spyod).

Cuando hablamos del logro de Rechungpa de la condición del cuerpo del arco iris, o de su viaje a los campos de buda celestiales, no es algo que pueda explicarse bien de manera breve. Es necesario que haya una explicación detallada de qué son estos reinos celestiales y cómo surgen.

Independientemente de los reinos puros que se muestren, son similares a la aparición de un arco iris en el cielo. La aparición de un arco iris se basa en una variedad de condiciones interdependientes. Por ejemplo, para que aparezca un arco iris es necesario que haya sol y lluvia, etc. dependiendo de estas condiciones, se puede ver un arco iris. En el último sentido, no hay sol, ni lluvia, ni tierra, ni arco iris; la aparición de un arco iris depende de muchas conexiones interdependientes.

Al purificar su cuerpo ordinario a través de la etapa de creación (kyerim; bskyed rim) y meditar en la etapa de finalización (dzogrim; rdzogs rim), Rechungpa tuvo la visión interior de viajar entre las veinticuatro tierras sagradas. Esto no significa que Rechungpa haya volado realmente a un lugar llamado reino puro. Habiendo dado lugar primero a la percepción pura en la práctica de uno, y en segundo lugar debido a la existencia de las emanaciones y bendiciones de sabiduría de Samantabhadra, uno tendrá sus propias experiencias como la experiencia visionaria interna (nang nyam; snang nyams) de las veinticuatro tierras sagradas.

El "lugar" al que fue Rechungpa estaba dentro, el campo búddhico interno. Pudo percibirlo debido a su propia fe, práctica diligente y logros. Como se enseña en los anuttaratantras y en las enseñanzas de Anuyoga, estos campos búddhicos están dentro, en el interior del cuerpo vajra de uno, de canales psíquicos (tsa; rtsa), energías (lung; rlung) y gotas esenciales (thig le). Los campos búddhicos internos se pueden experimentar sobre la base de realizar las prácticas basadas en estos.

Rechung Dorje Drakpa fue a los reinos puros a través de la purificación de sus oscurecimientos internos, el apego al ego, la ignorancia, las emociones aflictivas y el apego al cuerpo y sus agregados ordinarios. Alcanzó los siddhis, los logros espirituales, y viajó por el sendero de los canales sutiles y las energías vitales.

Rechungpa logró la práctica de la etapa de creación de acuerdo con las cuatro medidas de claridad y las cuatro medidas de firmeza, que discutiremos más adelante con respecto a la etapa de creación del yoga de la deidad. Esto se unió a su realización de las prácticas de la etapa de finalización del canal central, por lo que el aferramiento al cuerpo de uno se ve disminuido.

A través de estas prácticas, la experiencia personal que uno tiene del cuerpo se transforma en la naturaleza de la luminosidad ('od gsal gyi rang bzhin), en la naturaleza de la deidad. Es una apariencia mágica e ilusoria; un cuerpo ilusorio (sgyu lus), una aparición fantasmal, un cuerpo de luz de arco iris.

Si uno logra la práctica de las etapas de creación y finalización, entonces tendrá la misma fortuna que las dakas y dakinis que son bendecidas por Samantabhadra. Con la realización de este cuerpo ilusorio, uno puede practicar más el camino y alcanzar el logro supremo, que es realizar la unión de la luminosidad y el cuerpo ilusorio.

In summary, the celestial pure realms are all internal. To say that the pure realms are external places is merely for the sake of convention, to conform to the understanding of ordinary beings. On the relative level, we do not say that the pure realms do not really exist; but on the ultimate level, the universes in other directions and the pure realms do not exist, just as this world doesn’t actually exist. They are a dreamlike, illusory display.

Outwardly, we can say that Samantabhadra or Buddha Vajradhara taught the Chakrasamvara Tantra and that Rechungpa flew and landed somewhere. In reality, the prayers and aspirations of Samantabhadra or Vajradhara met with his diligent practice of Chakrasamvara, and the union of these two conditions allowed Rechungpa to attain pure vision of the realms of light.

Ultimately, the final point here is that Samantabhadra, Vajradhara, Chakrasamvara, and Vajravarahi are our own natural state of mind (sem kyi naylug; sems kyi gnas lugs), which is the inseparability of expanse and awareness (ying rig yermay; dbyings rig dber med).

En resumen, los reinos puros celestiales son todos internos. Decir que los reinos puros son lugares externos es simplemente por convención, para ajustarse a la comprensión de los seres ordinarios. En el nivel relativo, no decimos que los reinos puros no existan realmente; pero en el nivel último, los universos en otras direcciones y los reinos puros no existen, al igual que este mundo en realidad no existe. Son una exhibición ilusoria y onírica.

Exteriormente, podemos decir que Samantabhadra o el Buddha Vajradhara enseñó el Tantra Chakrasamvara y que Rechungpa voló y aterrizó en algún lugar. En realidad, las oraciones y aspiraciones de Samantabhadra o Vajradhara se encontraron con su práctica diligente de Chakrasamvara, y la unión de estas dos condiciones le permitió a Rechungpa alcanzar la visión pura de los reinos de la luz.

En última instancia, el punto final aquí es que Samantabhadra, Vajradhara, Chakrasamvara y Vajravarahi son nuestro propio estado mental natural (sem kyi naylug; sems kyi gnas lugs), que es la inseparabilidad de la expansión y la conciencia (ying rig yermay; dbyings rig dber med).

 

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Reposar en la verdadera naturaleza

 

Naturaleza buddhica: Eres perfecto como eres

Yongey Mingyur Rinpoche| July 9, 2021

 

El mundo moderno se ha enamorado de la práctica de la meditación. Los meditadores sonrientes adornan las portadas de las revistas. Los directores ejecutivos están incorporando la atención plena al lugar de trabajo. Incluso estamos enseñando a los niños a meditar en la escuela. Al ver todas las imágenes y escuchar las historias, sería fácil pensar que el objetivo de la meditación es simplemente sentarse en una determinada postura siguiendo una determinada técnica.

Pero el verdadero poder de la meditación no está en el método. Está en cambiar nuestra perspectiva. En el budismo Mahayana, lo llamamos "la visión". La visión no es una técnica. Es cómo nos vemos a nosotros mismos y cómo nos relacionamos con nuestros propios pensamientos y emociones. Sin un cambio en nuestra visión, incluso las técnicas de meditación más poderosas simplemente reforzarán los viejos patrones y hábitos.

La visión esencial de la naturaleza búddhica es tan profunda como simple: eres perfecto, tal como eres, en este mismo momento.

El problema con esta visión es que no nos parece real. Centrándonos en las negatividades que oscurecen nuestra naturaleza búddhica, parece que no podemos experimentarlo por nosotros mismos.

No puedo.

Crecí en medio del Himalaya, justo al pie del monte Manaslu, la octava montaña más alta del mundo. Mi familia estaba llena de grandes meditadores y yo mismo fui reconocido como un lama reencarnado, conocido en el Tíbet como tulku, cuando tenía apenas unos años. Nací en un cuento de hadas.

Pero eso fue solo superficial.

A pesar del hermoso entorno en el que crecí, y la familia amorosa y los modelos espirituales que me rodeaban, mis primeros años estuvieron llenos de ansiedad. Tenía siete años cuando comencé a tener ataques de pánico. El pánico me siguió como una sombra durante la mayor parte de mi infancia.

Fue más o menos al mismo tiempo que comencé a escuchar acerca de la naturaleza búddhica. Mi padre, un famoso maestro Dzogchen, me habló de la visión de la naturaleza búddhica, pero no me lo creí. Al menos, no creía que fuera cierto sobre mí. Mi realidad fue el miedo y el pánico; La naturaleza buddhica sonaba como una fantasía. Era la experiencia de otra persona, no la mía.

Cuando aprendí a meditar por primera vez, esperaba que me ayudara a deshacerme de todos mis defectos y deficiencias. Todos los demás que conocía parecían tan tranquilos y confiados, pero yo estaba lleno de ansiedad. Me atrajo la meditación porque imaginé un nuevo yo mejorado. Uno sin miedo y ansiedad. Uno que no era tan sensible y se abrumaba fácilmente.

Intenté y traté de meditar en mi camino hacia la libertad. La meditación se convirtió en mi arma en mi batalla contra mi propia mente. Pero no funcionó. Hubo momentos en que mi mente estaba en calma y el pánico parecía desaparecer, pero luego reaparecía con aún más fuerza, y cualquier pequeña cantidad de confianza que había desarrollado se desvanecía como la niebla.

El gran avance se produjo cuando finalmente me di por vencido. Había estado luchando contra mis emociones durante tanto tiempo, con tan poco éxito, que finalmente me permití considerar una nueva posibilidad: tal vez no podría ser reparado, no porque fuera fundamentalmente defectuoso, sino porque no estaba roto.

Así que dejé de jugar al viejo juego y comencé uno nuevo. En lugar de luchar contra mi pánico y alejar mis pensamientos temerosos y ansiosas expectativas, los dejé entrar. No me concentré en ellos, pero no los ignoré. Dejé todo el "hacer" y finalmente me di permiso para simplemente "ser".

Me gustaría decir que fue entonces cuando la tierra tembló y las nubes se separaron, pero al principio, dejar ir el impulso de estar siempre "haciendo" algo era incómodo y desconocido. Mis impulsos no desaparecieron, pero los dejé ir y venir sin seguirlos, incluso el impulso de "meditar". Ni siquiera estaba haciendo eso. Solo estaba allí.

Era tan simple y ordinario, pero fue un cambio radical: ya no estaba tratando de ganar el juego anterior.

En este momento de dejar ir, comencé a ver que había perdido por completo el punto de la meditación. En mi búsqueda interminable para mejorar el momento presente, me estaba cegando a lo que ya estaba allí, y siempre lo está. Naturaleza buddhica. Nuestra perfección inherente. Nuestra verdadera naturaleza.

Como muestra mi experiencia, dejar de lado la opinión de que somos fundamentalmente defectuosos no es fácil. Recibimos tantos mensajes en nuestro día a día que nos dicen todo lo contrario. No somos lo suficientemente inteligentes, lo suficientemente hermosos o lo suficientemente exitosos. Si pudiéramos trabajar más duro, comer más saludablemente o estar un poco menos estresados, entonces tal vez, solo tal vez, finalmente nos sentiríamos bien.

La suposición básica en todos estos mensajes es que no somos lo suficientemente buenos, y tal vez nunca lo seremos. No importa lo que logremos en la vida, cómo nos veamos o qué tan lejos subimos en la escalera del éxito. Siempre falta algo.

Si no cuestionamos esta suposición, la meditación puede convertirse fácilmente en una forma sutil de agresión. Tal vez logremos calmar las turbulentas aguas de la mente durante unos breves momentos, pero terminaremos reforzando el viejo hábito de ver solo nuestros defectos. Al igual que todo lo demás en la vida, no importa lo que hagamos y no importa cuánto lo intentemos, siempre habrá otra colina que escalar. No hay forma de ganar este juego.

La naturaleza buddhica no es una mejor forma de jugar al mismo juego de siempre. Es un juego completamente diferente. El principio de la naturaleza búddhica nos invita a explorar nuestra experiencia de una manera nueva, no con el objetivo de corregir lo que está mal, sino de notar lo que siempre ha estado bien.

 

Nuestra consciencia sin esfuerzo

Una de las primeras cualidades de la naturaleza búdica que mis maestros me presentaron fue la conciencia. La conciencia es como un hilo que atraviesa cada experiencia que tenemos. Nuestros pensamientos y emociones cambian constantemente. Nuestras reacciones y percepciones van y vienen. Sin embargo, a pesar de estos cambios, la conciencia siempre está presente. Es muy abierta y acogedora como el cielo, inmensamente profunda y vasta como el océano, y estable y duradera como una enorme montaña.

La conciencia no mejora cuando tenemos un pensamiento inspirado o una emoción sublime. No empeora cuando estamos completamente neuróticos. La conciencia simplemente es. No es algo que hacemos. Es lo que somos.

Dado que la conciencia siempre está ahí, lo único que debemos hacer es reconocerla. No necesitamos mejorarla y no podríamos ni aunque lo intentáramos.

El mayor desafío con la conciencia es que está tan cerca que no la vemos. Es tan común que no le creemos. Es solo una presencia consciente y sin esfuerzo.

¿Quién está leyendo esto ahora mismo? ¿Quién está teniendo esta experiencia? Es conciencia. Esta conciencia es quien eres ahora mismo, en este mismo momento.

Hagamos una breve práctica para experimentar esta conciencia sin esfuerzo:

Antes de seguir leyendo, haga una pausa por un momento.

Deje ir el hacer por un momento y permítase ser.

No medite en la respiración ... solo respire.

No medite en el sonido ... solo escuche.

Ahora no haga nada. Solo esté aquí.

Sea lo que sea lo que este momento le depara, simplemente vívalo, tal como es.

La conciencia misma es total y completa. Siempre está aquí y puede acomodar cualquier cosa. Puede hablar, puede moverse, incluso puede leer, como está ahora. Todo esto está sucediendo dentro de la conciencia.

 

Nuestro Amor y Compasión naturales

Esta presencia sin esfuerzo no es un estado en blanco y sin vida. Está viva y profundamente comprometida con el mundo.

Cuando simplemente estamos presentes con lo que está sucediendo dentro y alrededor de nosotros, surge un sentido natural de amor y compasión. Como la conciencia, estas cualidades no son algo que debamos desarrollar o cultivar. Son cualidades permanentes de nuestra verdadera naturaleza.

Las semillas de la compasión están presentes en nuestro simple deseo de evitar el dolor y la incomodidad. El amor está presente en el movimiento hacia la felicidad y la plenitud. En todo momento experimentamos estos movimientos. Cuando cambiamos de postura o parpadeamos para evitar la incomodidad, expresamos compasión. Cuando disfrutamos de un sorbo de agua o respondemos a la sonrisa de un amigo, experimentamos el amor.

El amor y la compasión están presentes cuando menos lo esperamos. Incluso están presentes dentro de emociones dolorosas como el miedo y la ira, ya que estas reacciones tienen su raíz en el impulso de evitar el dolor y el malestar y experimentar la felicidad y el bienestar. Estuvieron presentes en mis ataques de pánico. No quería sufrir más. Quería sentirme seguro y protegido. Simplemente no sabía dónde buscar. Pero lo que no vi fue que el instinto de ser feliz y estar libre de sufrimiento siempre estuvo ahí.

Haga una pausa por un momento y vea si puede sentir estas cualidades.

¿Siente el impulso de alejarse de la incomodidad o de evitar algo desagradable?

Solo fíjese en eso.

Ese sentimiento es compasión.

¿Puedes sentir el deseo de experimentar felicidad, satisfacción o simplemente sentirte completo?

Descanse un momento y vea lo que nota.

Ese movimiento sutil hacia la felicidad es el amor.

Cuando haya terminado de leer esto y continúe con su día, observe estas cualidades en otras personas también. Son como los rayos del sol. Mientras la conciencia esté presente, el amor y la compasión también estarán presentes.

 

Nuestra sabiduría innata

Otra cualidad esencial de nuestra naturaleza búddhica es la sabiduría. Cada uno de nosotros tiene una profunda percepción. Puede que no siempre lo notemos, pero está ahí.

Todos buscamos desesperadamente algo. No siempre sabemos qué es, pero sentimos que falta algo. Así que seguimos mirando y mirando.

La sabiduría es la compañera constante de toda esta búsqueda interminable. En cierto nivel, sabemos cuándo estamos buscando en el lugar correcto. Y cuando nos entregamos a un viejo hábito, sabemos cuándo nos desviamos. No siempre escuchamos esa voz, pero está ahí. Somos como un pájaro, volando de árbol en árbol en busca de nuestro nido. Conocemos el hogar cuando lo encontramos, y mientras no estemos allí, sabemos que debemos seguir buscando.

Cuando comenzamos a pasar del hacer al ser, comenzamos a sentir esa sensación de estar finalmente en casa. Podemos dejar la búsqueda y relajarnos. Nadie necesita decirnos esto cuando suceda. Ese conocimiento intuitivo es sabiduría. Cada pensamiento, cada emoción y cada impulso tiene sus raíces en esa sabiduría. Solo necesitamos reconocerla.

 

Siendo naturaleza buddhica

Si la conciencia, la compasión y la sabiduría fueran cualidades que pudiéramos obtener o desarrollar, tendría mucho sentido hacer algo para cultivarlas. Pero no tenemos que cultivarlas porque son parte de nuestra naturaleza básica. Ya las tenemos.

Cualquier intento de cambiar, arreglar o mejorar lo que está sucediendo en el momento presente refuerza la vieja creencia de que nos falta algo. Por otro lado, si no hacemos nada, estamos donde empezamos. Nada cambiará.

La clave de esta paradoja es el reconocimiento. La naturaleza buddhica no es algo que hacemos, pero es algo que debemos reconocer.

Una forma sencilla de explorar esto en su práctica de meditación es hacer una pausa de vez en cuando para simplemente ser. Si su meditación habitual es concentrarse en la respiración, abandone la meditación de vez en cuando y simplemente sea. No controle su atención de ninguna manera. La atención es como una brisa; la conciencia es como el cielo mismo. No necesitas calmar la mente. La conciencia ya está en calma.

Cualquier pensamiento y sensación que surja se puede dejar a sí mismo. No hay una sola experiencia que pueda interponerse en el camino de la conciencia. Deje que todas estén ahí y observe que la conciencia siempre está ahí también. Si es consciente de su conciencia, eso es suficiente.

Esto le resultará extraño al principio. Incluso puede ser inquietante, y es casi seguro que experimente el residuo del impulso de hacer. Eso es normal. A medida que crezca su familiaridad con esta cualidad del ser, comenzará a ver que la compasión y la sabiduría están aquí. Se dará cuenta de que nunca será más perfecto de lo que es ahora, en este mismo momento.

 

Yongey Mingyur Rinpoche es un maestro de meditación en los linajes Kagyu y Nyingma del Buddhismo Tibetano. El es maestro orientador del Tergar Meditation Community, una red global de grupos y centros de meditación.

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