AMOR 2

 CAMBIO, DOLOR Y PROGRESO

Todo lo que experimentamos está en un proceso de cambio. Cada cosa que vemos, oímos, olemos, saboreamos o tocamos está cambiando de un momento a otro. Eso también se aplica a todo lo que hemos logrado en esta vida: riqueza, disfrute, estatus. Pueden ser nuestros por un tiempo, pero luego se evaporan. No hay nada en este mundo en el que podamos confiar. Y en el fondo lo sabemos perfectamente bien.

Sí sabemos que las cosas condicionadas son transitorias (todo lo que existe debido a causas está destinado a desaparecer), pero da miedo pensar en ello. Todo lo que amamos y apreciamos se habrá ido, qué doloroso y triste recono-cimiento. Sin embargo, es necesario. No porque queramos sentarnos con lágrimas melancólicas en los ojos, sino porque este reconocimiento nos llama a la acción. Nos inspira a despertar.

 

EL REMEDIO

Nos guste o no, todas las cosas que existen debido a otras cosas son no permanentes. Tenemos que tener eso en cuenta, porque así es como es. Como practicantes del Dharma, tenemos un remedio: Podemos romper el condicionamiento de la mente que de otro modo nos lleva a una percepción de cosas que no son constructivas ni agradables para nadie. Po-demos eliminar la ignorancia que produce la experiencia de un mundo doloroso: es una opción real. Como practicantes, reconocemos los hechos y actuamos sobre ellos. Eso es lo que una persona común no puede hacer.

 

ENTRENAMIENTO ESPIRITUAL

Tarde o temprano, todos tenemos que enfrentar el cambio y la no permanencia. Llegará un día en que el mundo revelará su naturaleza no permanente, y luego nos encontraremos con los hechos dolorosos y tristes de primera mano. Ese tipo de experiencia golpea muy duro a la gente común. También es difícil para los practicantes, pero hay una gran diferencia. Los practicantes saben qué hacer en la situación; no les queda solo un doloroso reconocimiento. Tienen un remedio, y el remedio es el entrenamiento espiritual.

 

TENER UNA ELECCIÓN

Hay muchas formas de entrenar. Por ejemplo, podemos trabajar en desarrollar una actitud hacia nuestro entorno que sea menos rígida y más abierta y complaciente. Ese es un remedio simple y efectivo. Es importante comprender que los hechos básicos siguen siendo los mismos, seamos o no practicantes. Pero los practicantes del Dharma tienen una opción: No tienen que simplemente registrar los hechos dolorosos; en realidad pueden hacer algo al respecto.

 

CORAZÓN DE PIEDRA

¿Cómo te sientes cuando te das cuenta de que todo a tu alrededor desaparecerá, que nada durará? ¿No te pones triste? Si piensas: Oh, bueno, qué hacer, así es el mundo, entonces no has pensado realmente qué significa esto realmente. Si piensas profundamente en la no permanencia, es imposible no ser golpeado por un profundo dolor. Si las cosas fueran diferentes, si las cosas realmente duraran, sería ridículo sentarse y pensar que todo va a desaparecer. Pero solo necesitamos abrir los ojos y mirar alrededor para ver que ese no es el caso. No tendremos dudas.

Todo lo que vemos, escuchamos y experimentamos cambia el carácter de un momento a otro. Tal y tal está enfermo ahora; tal y tal ahora ha muerto. Tal y tal se está marchitando; tal y tal se está desvaneciendo; tal y tal ya no existe. Duele notar todo esto, sin importar quiénes somos. Si nos permitimos reflexionar sobre la no permanencia de todos y de todo, surge un profundo sentimiento de tristeza; se necesitaría un corazón de piedra para no verse afectado.

 

DEPRESIÓN

Nos llegan noticias sobre personas que enferman y mueren. Aprendemos que de repente la gente parece no poder llevarse bien. Encontramos que las cosas han sido destruidas, rotas y destrozadas. En tales casos, la razón subyacente es siempre la no permanencia. Y la no permanencia duele. Pero necesitamos reconocer la vida por lo que es. Esa es la única forma en que podemos desarrollar un enfoque de la vida que sea realista y constructivo. De hecho, si todo el dolor y la tristeza parecen paralizantes, todavía no lo hemos entendido. Quedarse atascado es equivocarse. Atascarse significa deprimirse, y deprimirse solo empeora una situación difícil. Por lo tanto, necesitamos un enfoque que reconozca el hecho de la no permanencia, pero usarlo como una oportunidad para desarrollar las cualidades del amor y la comprensión.

 

CORAJE

Para que eso suceda, primero necesitamos coraje para enfrentar el dolor y la tristeza de manera abierta y honesta. Todo cambia, incluidos nosotros mismos, los que nos rodean y todo lo que poseemos. Las personas que hemos conocido, amado y vivido no permanecerán con nosotros. Las cosas que valoramos y consideramos nuestras, incluso nuestra posición y estatus en la sociedad, nada de eso permanecerá. Las cosas cambian, pero nadie puede decir con exactitud cuándo o cómo. Esos son hechos básicos de la vida. El cambio llega a nosotros y no hay nada que podamos hacer para detenerlo. Por lo tanto, necesitamos ver el mundo tal como es, y debemos saber cómo relacionarnos de forma constructiva con el dolor y la no permanencia.

 

SUFRIMIENTO

En el budismo escuchamos mucho sobre el sufrimiento, pero las personas a menudo no entienden lo que realmente significa. El sufrimiento no se trata solo de enfermedad, hambre y pobreza. Por supuesto, esos son aspectos del sufrimiento, pero el sufrimiento en el sentido budista es mucho más profundo. En la comprensión budista, siempre nos enfrentamos al sufrimiento, sin importar cuánto o poco poseamos o cuán enfermos o saludables estemos. Sufrir significa ser controlado por la esperanza y el miedo, una y otra vez, una y otra vez. ¡Eso es sufrimiento! En un momento de claridad, nos damos cuenta de que no tenemos idea de lo que podría pasar dentro de cinco minutos. Todo es incierto y dudoso. No tenemos idea de lo que nos puede deparar la vida.

 

TODO POR NADA

Solo hay una cura para el sufrimiento, y esa es la práctica. La riqueza y la fama no resolverán este problema. La inteligencia, el poder y la influencia tampoco nos pueden ayudar. La historia humana está llena de reyes y emperadores, como presidentes y jefes de estado que gobernaron sobre vastos reinos, pero finalmente se vieron obligados a rendirse a la no permanencia. Tómate un momento para pensar cómo deben haberse sentido. Algunos incluso se quitaron la vida. Conquistaron, gobernaron y decretaron, pero al final, ¿qué obtuvieron? No pudieron quedarse con nada. Somos impotentes contra la no permanencia. Familia, amigos, mérito e inteligencia: nada puede protegernos. Ya seamos médicos, científicos, políticos o empresarios, todos debemos capitular ante la no permanencia. La única fuente real de ayuda es nuestra actitud, que puede desarrollarse a través de la práctica de la meditación.

 

PÁNICO

Tan pronto como comenzamos a pensar en la no permanencia, se arrastra el pánico y pensamos: ¡Algún día estaré separado de todos mis seres queridos! No importa lo que construya o reúna, ¡no puedo quedarme con nada! Nada dura. ¡No puedo confiar en nada!

Realmente es terriblemente triste, y pensar en eso duele. Preferimos no considerar o hablar sobre la no permanencia. Preferiríamos olvidarlo todo lo antes posible. ¡Ciertamente no queremos mirar a la muerte, lidiar con la muerte o hablar de la muerte! Cuando algo es desagradable y doloroso, queremos que desaparezca al instante. Nadie quiere aferrarse a una fuente de dolor. Por otro lado, siempre que encontremos algo que sea agradable y que nos brinde placer, queremos mantenerlo el mayor tiempo posible, preferible-mente para siempre. Recogemos flores y las colocamos en un florero, pero cuando ya no están frescas y hermosas, las tiramos porque su fealdad nos apaga. Solo deseamos disfrutar de su belleza y aroma encantador. Pero la fealdad no desciende repentinamente sobre las flores. La fealdad, la descomposición y el olor a podredumbre son tan intrínsecos a las flores como su belleza. Todos son igualmente los resultados de la no permanencia.

 

TRISTEZA, NUESTRO AMIGO

Si no practicamos la meditación, la no permanencia será nuestro peor enemigo. Pero si practicamos meditación, esa misma no permanencia se convierte en nuestro mejor amigo. A medida que desarrollamos nuestra comprensión de la no permanencia, descubrimos la calma. Con equilibrio y calma, naturalmente existe una mayor capacidad de amor y cuidado. Podemos permitirnos ser cariñosos y, a medida que nos volvemos más amables y receptivos con los demás, nuestras mentes se iluminan. La comprensión de cómo son realmente las cosas surge del cuidado amoroso. El amor nutre la sabiduría.

Comprender la no permanencia es la base de todo lo que es bueno, saludable, alegre y grandioso. De esa manera, la no permanencia es nuestro mejor maestro y nuestra principal fuente de inspiración. Llegar a un acuerdo con la no permanencia implica tristeza y dolor, pero si esa tristeza se integra profundamente en nuestras vidas, definitivamente nos convertiremos en practicantes ejemplares. Eso está garantizado. Por otro lado, si la tristeza está con nosotros solo a veces, y hasta cierto punto, entonces solo somos practicantes poco entusiastas. Además, si este sentimiento es débil y rara vez está presente en nuestras mentes, entonces nos parecemos a los practicantes solo ocasionalmente, pero la mayoría de las veces no del todo.

Si ignoramos la no permanencia de las cosas, es fácil perder toda conexión con el Dharma. Se vuelve simplemente poco interesante. De hecho, ignorar la no permanencia es una característica de las personas que no practican. Los practicantes del Dharma, por otro lado, se recuerdan continua-mente sobre la no permanencia de todas las cosas y lo aprecian, porque saben lo importante que es esa conciencia. No subestimes la importancia de entender la no permanencia. Es un tema crucial.

 

PERSEVERANCIA

Para los practicantes, la no permanencia es un amigo amable, pero para la gente común es su archienemigo, alguien que los sigue lastimando. Por eso es tan importante ser consciente de la no permanencia: recordarlo y tomarlo en serio. Necesitamos considerar la no permanencia como nuestro guru, nuestro maestro. Tan pronto como nos olvidamos de la no permanencia, perdemos nuestro enfoque y nos distraemos con muchas cosas que nos hacen perder de vista lo que es realmente importante. Nuestra práctica se vuelve poco entusiasta y la posponemos.

Cuando era un estudiante joven, mis maestros a menudo nos hablaban sobre la no permanencia. Me hacía sentir incómodo y triste, y el tema me pareció aburrido e irritante. A menudo no quería saber nada de eso. Hoy, me doy cuenta de cómo esas enseñanzas me han ayudado.

 

FE

La fe es un tema bastante delicado. La mayoría de las personas encuentran convincente la idea de la compasión, pero ¿fe? ¿Por qué querríamos fe? Pero como budistas nos decimos mutuamente que tengan fe en las Tres Joyas. La fe comienza con la confianza, porque hay algo en lo que hemos quedado claros. En el budismo, debemos aclarar el origen dependiente. Esa claridad automáticamente conduce a la fe. Una vez que hemos entendido realmente el origen dependiente, no podemos evitar sentir fe. Brota dentro de nosotros, nos guste o no. El origen dependiente es un tema crucial.

Las personas que no son religiosas a menudo consideran las creencias y convicciones religiosas como meras supersticiones, y sienten lástima por quienes se suscriben a ellas. Mientras tanto, las personas religiosas se compadecen de los no creyentes, pensando en ellos como almas perdidas. Entonces, todos se compadecen unos de otros, de un lado y del otro.

La fe en un contexto budista se encuentra entre estas dos posiciones. La fe budista surge a través de la comprensión, y lo que necesitamos entender es el origen dependiente y la no permanencia. En pocas palabras: la fe budista surge cuando uno se vuelve claro acerca de los vínculos que constituyen estos procesos.

 

DE LA IMPERMANENCIA

A LA SABIDURÍA COMPASIVA

Hemos hablado sobre la no permanencia y lo doloroso que es reconocer que todo, incluidos nosotros y todo lo que amamos, va a perecer. Pero el reconocimiento de la no permanencia es también el umbral para algo más, algo más grande. La razón por la que tomamos en serio la no permanencia es que necesitamos esa comprensión para inspirarnos y guiarnos. La no permanencia cierra la brecha entre los demás y nosotros mismos. Cuando reconocemos que todos estamos sujetos a las mismas condiciones despiadadas, no podemos dejar de responder con afecto. Con el reconocimiento del mundo no permanente viene una gran compasión, un cuidado genuino. Este descubrimiento fundamental proporciona la circunstancia para una apertura completa de nuestras mentes. A medida que la compasión gana fuerza, permite que nuestras mentes reconozcan la naturaleza profunda de la vacuidad, la verdadera naturaleza de las cosas que se encuentra más allá de todos los conceptos. La tristeza y el dolor se convierten en catalizadores de una atención amorosa profunda, y el poder de la compasión universal ofrece la realización de la verdadera visión. Será entonces cuando realmente nos hemos convertido en estudiantes del Dharma.

 

AMOR Y COMPASION PARA TODOS

Comprender la no permanencia nos permite mirar a todos los seres con amor y compasión. El amor genuino y la compasión no están destinados solo a ciertos individuos, grupos o categorías de seres. El amor genuino y la compasión abrazan a todos. El verdadero amor y la compasión lo abarcan todo, son incondicionales y sinceros. Cuanto más amor y compasión tengamos dentro de nosotros, más natural será darnos cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas. La visión liberadora de cómo son realmente las cosas comienza a desarrollarse desde adentro. Cuando la realización de la no permanencia nos ha liberado para que haya un manantial dentro de nosotros de amor y compasión por todos los seres, la verdadera comprensión se expandirá y crecerá por sí misma.

 

DE: Tristeza, Amor y Apertura. Capítulo 2. Chokyi Nyima Rinpoche