Signos y niveles de progreso
del Gran único corte de la liberación completa
revelado por Rinchen Lingpa
Traducido por Erik Pema Kunsang
Compartido por Samuel Long
"Homenaje
a la bendita deidad de la sabiduría de la conciencia.
Sin estos signos
y niveles de avance en el camino
Que seguramente muestra
cuando se hayan obtenido resultados,
En la Gran Perfección
libertad más íntima y total,
No eres diferente de una persona común y tu práctica es en vano.
Desde que tu diligencia decae
cuando los signos de la práctica no aparecen,
Este texto que los describe
es de suma importancia.
Mi hijo, aquí están las señales
del camino para la persona
que entrena en el dharmata.
Cuando una persona practica con perseverancia, hay dos tipos de señales del camino: indefinidas y definidas, que indican que el resultado se alcanzará rápidamente. Las indefinidas se conocen como signos básicos y aparecen por una conexión previa, incluso sin haberlo practicado. Como no son fiables, no los describiré aquí.
Los signos definidos aparecen debido a la práctica, y son de dos tipos: temporales e inmutables. Los signos temporales pueden aparecer en la realidad o como estados de ánimo. El primer tipo ocurre al hacer los preliminares y las prácticas de separación y tu cuerpo se siente al borde del colapso como las paredes de una casa en ruinas, tu voz se siente desgastada como cuando estás exhausto o convulsionas como un poseído. Estos indican que has separado samsara y nirvana. Los estados de ánimo son el desencanto con el cuerpo, el habla y la mente samsáricos. Indican haber purificado los oscurecimientos de los tres reinos y haberte separado del samsara. Su ausencia indica no haber adquirido experiencia, así que repite la práctica.
Los signos reales, basados en la fatiga del cuerpo, el habla y la mente, indican que tu cuerpo está dichoso; tu voz quiere hablar; y tu mente experimenta todo como espacio. Sientes: "¡Ahora nada existe!" así como la compasión por los seres que no se dan cuenta de lo mismo que tú; y también surgirá el entusiasmo por el Dharma. Como estado de ánimo, olvidas que tienes un cuerpo, no notas tu respiración y mentalmente no quieres separarte del estado de no pensamiento, pensando: "¡Esto es!" Estos son los signos de haberse apoderado del tipo nirvánico de estabilidad mental. Su ausencia indica no estar bien entrenado, así que esfuérzate y continúa.
Todos estos son solo signos temporales;
cambian y no son fiables.
A continuación, están los signos de la práctica principal, a saber, los signos de haber establecido rigpa en la actualidad a través de la visión. Los signos reales son sentir desencanto con el cuerpo, el habla y la mente de una manera que es visible tanto para ti como para los demás, y tampoco tener interés en las actividades de esta vida. Tu voz es como la de un mudo. Mentalmente estás cansado de los asuntos samsáricos; sientes una profunda devoción por tu gurú, y brota una compasión por todos los seres que hace que fluyan las lágrimas. Hay confianza en las consecuencias de las acciones y te esfuerzas por abandonar las malas acciones y practicar la virtud. Los signos del estado de ánimo incluyen ligereza de cuerpo, a veces incluso olvidar que tienes un cuerpo, no notar el movimiento de tu respiración y sentir mentalmente que todo es insustancial y evanescente. Todos estos signos cambian y no duran.
Los signos de valor duradero son los siguientes. Dentro del espacio expansivo de la visión, cuando la conciencia está completamente desnuda, sin fluctuaciones, y no proyecta la experiencia como siendo "otro", ese es el signo de haber anclado la conciencia dentro del Dharmata. Los signos del estado de ánimo de haber comprendido esto es lo que es, no importa hacia dónde se mueva tu atención, comprendes y realizas de que es tu propia mente, ves que los pensamientos se proyectan y regresan como una auto-exhibición, y comprendes que son completamente insustanciales como el espacio. Estos son los signos de haber establecido, a través de la visión, que las apariencias son mente.
Reconocer esto incluso mientras sueñas es la señal de haber alcanzado el máximo grado de estabilidad. Si sostiene esto, en siete años despertarás al estado de nirmanakaya con la desaparición de tu cuerpo material. Si no reconoces mientras sueñas, despertarás al morir. Por lo tanto, perseverar en la práctica es la conducta del tipo principal de persona.
Ahora vienen los signos de experimentar el estado de realización en la realidad. En tu cuerpo, habla y mente, las señales reales son que tu cuerpo es ligero y enérgico, tu voz es clara y capaz de expresar enseñanzas que nunca has escuchado, y en ocasiones tu mente tiene cierto grado de clarividencia. Ves todo lúcidamente como arco iris, a veces lleno de formas corporales y círculos, a veces volviéndose vacío y sin puntos de referencia. A medida que la devoción a tu gurú se hace aún más profunda y tu preocupación por las consecuencias kármicas se vuelve más relajada, sientes que tu cuerpo emite luz, a veces tu cuerpo está ausente, tu voz habla involuntariamente como un eco, y tu mente está clara y dichosa y no proyecta nada; de vez en cuando se vuelve vacía y no forma pensamientos. Todos estos sucesos cambian y no se puede confiar en ellos.
Los signos que no cambian son los siguientes. Ya no hay experiencia en la que te aferres a una realidad sólida; en cambio, todo es pura exhibición luminosa. Todo aparece, pero no hay un punto de referencia sólido ni aferrado. Darte cuenta de esto es la señal de haber establecido, a través de la experiencia en el entrenamiento, que la mente misma está vacía. Experimentar esto incluso mientras sueñas es haber alcanzado el máximo grado de estabilidad. Si sostienes esto, en tres años el cuerpo material se desvanecerá y despertarás al estado del cuerpo de sabiduría intangible del sambhogakaya.
Luego viene el signo de que este vacío se libera espontáneamente y sin esfuerzo en sí mismo. Con respecto al cuerpo, el habla y la mente, los signos en realidad son que no hay apego a un cuerpo, como no tener miedo al agua. Además, tanto tú como los demás pueden presenciar marcas de excelencia nunca antes vistas. Tu voz puede expresar enseñanzas del Dharma beneficiosas simplemente dirigiendo tu voluntad hacia los demás. En tu mente surge la clarividencia inmaculada.
Los signos de los estados de ánimo de meditación son que ni recuerdas ni piensas en aferrarte a tu cuerpo, habla y mente; que todo lo que experimentas es espacioso y no se toma como real; y que sientes que puedes moverte libremente a través de rocas, montañas y cosas por el estilo.
Los signos que no cambian son los siguientes. No importa lo que experimentes, no hay ningún enfoque conceptual ni ningún intento de aceptar o rechazar. Más bien estás liberado sin asumir que es real, de modo que, ya sea de día o de noche y sin necesidad de recordarlo, la apariencia y el vacío se liberan naturalmente en la no dualidad. Ese es el signo de haber establecido la autoliberación a través de la conducta espontánea.
Cuando terminas la ilusión de soñar, habrás alcanzado el máximo grado de estabilidad. Si sostienes esto, en un año el cuerpo material se desvanecerá y despertarás al estado de dharmakaya sin resto. Entonces, el signo de que esta autoliberación te lleva a la consumación, el fruto de la presencia espontánea, aparece solo en la percepción de los demás, mientras que en tu percepción personal, todo tipo de signos e indicaciones de progreso en el camino han cesado. Este estado, conocido como la visión de agotamiento en el Dharmata, significa que la fuerza conmovedora de las apariencias ha cesado, mientras que la cualidad inmóvil del vacío ya no existe. Por lo tanto, la naturaleza no dual de la apariencia y la vacuidad no fluctúa ni cambia de ninguna manera. Por el contrario, hay una cualidad naturalmente despierta que trasciende el encuentro y la separación, una presencia no fabricada, una ausencia sin desmantelamiento, que es un estado completamente desnudo de vacío consciente libre de apego. En las percepciones de los demás, dado que también está presente un conocimiento sin obstrucciones - la vigilia original como una capacidad omnipresente -, hay un despliegue sin esfuerzo de cuerpos-forma (rupakayas) para el bienestar de los seres.
En consecuencia, como la naturaleza básica de las cosas es omnipresente, a menos que los signos en el camino de la vigilia autoexistente hayan alcanzado su grado máximo, no se comprende cuándo ha llegado el momento de la fruición espontáneamente presente y la práctica se vuelve engreída y perezosa. Este manual de señales y niveles de avance es, por tanto, de suma importancia.
Sin él, tu apego al vacío
no es diferente al de los vehículos generales.
Con él, la fruición se alcanzará rápidamente
para cumplir tus objetivos y los de los demás.
A través de las bendiciones de Vajrasattva,
surgió en el corazón de Prahevajra.
Aceptó a Shri Singha,
quien luego me lo confió, Padmasambhava.
Que pueda reunirse con una persona digna
de destino kármico.
Escóndelo de una persona indigna
con opiniones equivocadas.
Cuando aparece un destinatario adecuado,
otorga el linaje supremo.
El linaje de las Escrituras tiene el sello de rigor.
Ema, esta asombrosa y sublime enseñanza,
La quintaesencia del terma mental,
escondido en el vientre de Ludu,
Está confiada al cuidado de Gonpo Nagpo, Palchen, las dakinis,
Y a los iracundos dharmapalas, guardianes instructores y señores del tesoro.
Salvaguardarla; ¡asegúrate de proteger estas enseñanzas!
SAMAYA SELLO, SELLO, SELLO.
SARVA MANGALAM”.
~ Tesoros de Juniper Ridge LAS PROFUNDAS INSTRUCCIONES DEL TESORO DE PADMASAMBHAVA A LA DAKINI YESHE TSOGYAL de las revelaciones de Nyang Ral Nyima Ozer, Rigdzin Godem, Sangye Lingpa, Rinchen Lingpa, Dorje Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo, y Chokgyur Lingpa. Traducido y editado por Eirk Pema Kunsang y Marcia Schmidt
"Treasures from Juniper Ridge es una maravillosa colección nueva de terma (textos revelados) que reúne una variedad de revelaciones, desde la instrucción de meditación y la visión Dzogchen hasta consejos para mujeres amas de casa y una descripción del bardo. Es la tercera parte de una serie de enseñanzas de Padmasambhava Como dice el traductor Erik Kunsang en su prefacio, este tercer libro es más sutil y profundo que los dos volúmenes anteriores: Dakini Teachings y Advice from the Lotus-Born.
Erik siguió fielmente la orden de Tulku Urgyen de:
"Traduzca todo. Permanezca fiel al original. No corrija nada, y no deje fuera de la visión, de lo contrario Padmasambhava parece demasiado piadoso".
Este volumen se presenta principalmente como breves diálogos y sesiones de preguntas y respuestas entre Padmasambhava y su discípula Yeshe Tsogyal. Su contenido es profundo, relevante, sutil y altamente mágico. De principio a fin, Padmasambhava proporciona algunos antídotos muy singulares para los diversos impedimentos para la meditación, así como las revelaciones intemporales que uno puede saborear indefinidamente.
https://www.amazon.com/Treasures-Juniper.../dp/9627341622
Tulku Urgyen Rinpoche (1921-1996) fue ampliamente reconocido como uno de los grandes maestros de la meditación de los tiempos modernos, y comienza el libro con una enseñanza dzogchen deliciosamente directa.
