La unión tántrica hombre-mujer: ¿Heteronorma homofóbica o esencias biológicas internas?
26th Oct 2020 Dakini Translations
El Buda Primordial, Samantabhadra en union con su consorte, Samantabhadri
Hay muchos malentendidos sobre la práctica de la unión sexual tántrica en el Vajrayana, tal como se practica en la tradición budista tibetana. Esta es una de las principales razones por las que se mantiene en "secreto" y solo para los iniciados. Para muchos, incluidos algunos maestros budistas tibetanos bien conocidos, se ve y se utiliza como otra salida para la lujuria hedonista, el apego depredador y el placer en nombre de la "espiritualidad". Sin embargo, como escribí recientemente en Tantric Buddhism, vows, sex and women – the importance of love, respect and consent (Budismo tántrico, votos, sexo y mujeres: La importancia del amor, el respeto y el consentimiento), las uniones “físicas” auténticas se llevan a cabo para alcanzar la iluminación, basadas en compromisos y votos estrictos, e implican prácticas avanzadas de pranayama, yoga y visualización; por lo tanto, solo debe ser intentado por aquellos con una comprensión profunda de la vacuidad y una base muy estable de bodichita (amor y compasión).
En las representaciones del Budismo Vajrayana de la unión hombre-mujer, generalmente están desnudos y abrazados sexualmente. Como escribí en Ultimate ‘ecstatic union’: the meaning and role of ‘erotic bliss’ in tantra and Kālacakra ('Unión extática' última: el significado y el papel de la 'dicha erótica' en el tantra y el Kālacakra), la energía del orgasmo, la lujuria y la dicha se transforman en una esfera no dualista, que es el dharmakāya, la unión de dicha-vacuidad.
Guru Rinpoche con su consorte tántrica, Yeshe Tshogyel, rodeados por dakinis.
En última instancia, todas esas nociones conceptuales de "hombre-mujer", "yin-yang", "blanco y negro" son imaginarias y no existen realmente. A algunos budistas masculinos (que se benefician de la desigualdad y el patriarcado de género) les gusta dar lecciones a la gente en el nivel último cuando se denuncia su propio sexismo y misoginia. Sin embargo, en términos del nivel mundano relativo y dualista (e incluso en los niveles sambhogakaya y nirmanakaya), tales distinciones y "aspectos" aparecen y se utilizan por buenas razones. Los seres ordinarios y engañados ven las cosas de manera dualista después de todo. En la filosofía china antigua, también existe el yin y el yang, la idea del dualismo, de que las fuerzas aparentemente opuestas o contrarias son complementarias, interconectadas e interdependientes en el mundo natural.
El yin-yang simboliza el espectro completo y la unión inseparable de los "opuestos" y, como el Tantra budista, enfatiza la unión y la igualdad de ellos, lo que constituye el "todo"
Para algunos liberales políticamente correctos, podrían preguntarse por qué las uniones se enseñan y se describen solo como hombre-mujer, mostrando características sexuales explícitas de los dos sexos diferentes. ¿Es esto un signo de sesgo heteronormativo en los textos o se basa en razones más profundas, filosóficas y físicas?
Después de estudiar estos temas en profundidad durante casi quince años (tanto en inglés como en tibetano), puedo concluir que la filosofía y la práctica del budismo Tantra y Vajrayana no es explícitamente heteronormativa u homofóbica. Sin embargo, existen profundas razones "físicas" conectadas con el funcionamiento interno del cuerpo vajra, con los canales y las esencias masculinas y femeninas extraídas y mezcladas durante este proceso. Esta breve publicación tiene como objetivo crear conciencia y discusión sobre esto y evitar malentendidos sobre el propósito de esta práctica sagrada.
Nociones mundanas: distinciones biológicas y sociales entre hombres y mujeres
La cuestión de la identidad de género y las personas transgénero es un tema muy debatido en los círculos feministas, transgénero y LGBT, con la mayor libertad y expresión que ahora disfrutan los travestis y las personas transgénero (en algunas culturas y países). No soy una experta en este tema. Sin embargo, por mucho que soy una liberal que cree que las personas deberían poder amar, vestirse y verse como les plazca (dentro de los límites de la ética humana y la no violencia), tiendo a estar de acuerdo con los comentaristas que se resisten y rechazan la idea de que alguien se convierte en 'mujer' simplemente cambiando su apariencia física para parecerse a una mujer y diciendo que se identifica como tal.
Las mujeres transgénero eligen demostrar su "feminidad" con implantes mamarios de silicona, inyecciones de hormonas femeninas sintéticas, vestidos y tacones altos. Sin embargo, los senos en pleno funcionamiento (que producen leche), el útero y la vagina no pueden implantarse (todavía) en un hombre biológico. Por esa razón (y otras), muchas mujeres biológicas (que han crecido siendo identificadas como mujeres) han argumentado que hay más en ser mujer que supuestamente identificarse, verse y actuar como tal (con todos los ideales sexistas sobre lo que eso significa física y socialmente). Para más información sobre esto, lea el artículo de Abigail Shrier, The Transgender War on Women y a la feminista y académica australiana, Germaine Greer, quien explicó en una entrevista (Germaine Greer who explained in an interview that) que: “Aparentemente, la gente ha decidido eso porque no creo que los hombres transgénero posoperatorios sean mujeres , no se me permitirá hablar. No estoy diciendo que a las personas no se les deba permitir pasar por ese procedimiento, lo que estoy diciendo es que no las convierte en mujeres". El punto es que, independientemente de lo que uno pueda pensar sobre Greer (o cualquier otra mujer biológica) en términos de su apariencia física y conducta, naciendo en un cuerpo con senos, útero, períodos, vagina y hormonas femeninas que funcionan naturalmente, son más mujeres que cualquier 'mujer' transgénero post-operatoria con senos artificiales, hormonas femeninas sintéticas y pene castrado puede, o debe, reclamar.
No son solo las feministas las que se resisten a tales afirmaciones, en junio de 2020, la popular escritora británica JK Rowling (autora de Harry Potter) también habló (J K Rowling (author of Harry Potter) also spoke about transgender activism) sobre el activismo transgénero y el odio que ella y otras personas han enfrentado de las mujeres transgénero por simplemente atreverse a cuestionar o no está de acuerdo con sus afirmaciones de ser aceptadas como mujeres plenas, con el mismo estatus que las mujeres biológicas.
Además, vale la pena señalar que los hombres transgénero (que son biológicamente mujeres) no parecen tener los mismos debates públicos acalorados con los hombres biológicos sobre ser llamados 'hombres' y no hacen las mismas demandas agresivas para tener acceso a los espacios sólo hombres, como baños y vestuarios, etc. La razón de esto quizás sea obvia para las mujeres biológicas, los hombres transgénero se sienten igualmente inseguros con hombres biológicos en espacios exclusivos para hombres, al igual que las mujeres biológicas.
Como una persona blanca que se identifica como negra (lo que ha sucedido recientemente en el caso de Rachel Dolezal, quien provocó la ira de muchas personas blancas y negras por hacerlo), no se trata simplemente de cambiar el tono de la piel, el color o textura del cabello. Una de las cosas que ha enfurecido tanto a algunos de sus críticos es su creencia de que ella, a diferencia de los afroamericanos, ha tomado una decisión sin experimentar las pruebas de lo que es crecer negra en los Estados Unidos. Tanto las mujeres como los negros se resisten con razón a esas ideas sexistas (y racistas) superficiales de lo que significa ser mujer y / o negro. La experiencia interna vivida (y la biología hormonal) de crecer como mujer o persona de color, en particular, una mujer que a menudo es físicamente más débil, con niveles más bajos de testosterona pero con la capacidad de usar su cuerpo para dar a luz y alimentar a los niños, que tiene la menstruación, etc., es algo más que superficial y es una parte fundamental de lo que significa ser mujer.
Sin embargo, cualquiera que sea la opinión de uno, en términos de la práctica de unión física Vajrayana/Budista tántrico, las personas transgénero se considerarían hombres o mujeres en función de sus cuerpos biológicos e internos y, por lo tanto, no podrían cambiar eso artificialmente (para más información sobre eso, ver más abajo).
Sexualidad budista: ¿es misógina, homofóbica y/o heteronormativa?
No hay duda de que las culturas budistas (en sus diversas manifestaciones) son homofóbicas y sexistas. En 2016, se escribió aquí un excelente artículo de Devdutt Pattanaik ‘There’s a Misogynist Aspect of Buddhism that Nobody Talks About’ ("Hay un aspecto misógino del budismo del que nadie habla") sobre este tema. Él dice:
“El hinduismo es patriarcal. No hay duda de eso. También lo son el cristianismo y el islam, el sijismo y el sintoísmo, el jainismo y el judaísmo. ¿Pero el budismo? No es la primera religión que nos viene a la mente cuando hablamos de misoginia. Se asume que el budismo es racional, moderno, agnóstico y liberal en cuestiones de género y sexualidad. Libro tras libro nos han condicionado para ver al Buda célibe y casto como una especie de sabio andrógino, asexual y gentil con una sonrisa beatífica. Sin embargo, parte de la documentación más temprana y sistemática del rechazo de la sexualidad femenina en la literatura india proviene de las escrituras budistas, especialmente las reglas de la disciplina monástica (Vinaya Pitaka), tradicionalmente atribuidas al propio Buda".
Si bien estoy de acuerdo con él en que la cultura budista, y tal vez parte de la disciplina Vinaya, puede (y ha sido interpretada de manera misógina), también afirmaría que otros tipos de filosofía o enseñanzas budistas (como el tantra / Vajrayana) no son en sí mismos homofóbicos o heteronormativos al prohibir específicamente las relaciones LGBT. Para el Buda, todas las relaciones basadas en el deseo sexual y el apego y el dualismo son una fuente de sufrimiento y, por lo tanto, los homosexuales no son diferentes de los heterosexuales en ese sentido. Sin embargo, el Buda dio instrucciones claras que aconsejan a las personas que basen dichas relaciones en el amor y la compasión y, además, para los practicantes en particular, que eviten la penetración de ciertos orificios, como la boca o el ano por motivos relacionados con los chakras, etc. Entonces, en ese sentido, ciertos tipos de conducta sexual generalmente están prohibidos/no fomentados.
En cuanto a los monásticos, se desalienta y prohíbe toda conducta basada en deseos sexuales mundanos. Aunque solo la penetración sexual de los orificios es una violación del voto raíz monástico de celibato, otros tipos de contacto o relaciones sexuales (incluso el de un monje que está solo en una habitación con una mujer) son violaciones de los votos secundarios. Por lo tanto, las relaciones sexuales hombre-hombre, mujer-mujer, hombre-mujer son violaciones de los ideales y el estilo de vida monásticos y si un monje lucha por mantener tal disciplina y votos, debería considerar seriamente dejar las ropas monacales, en lugar de desprestigiarse a sí mismo y a la vida monacal.
El Buda también enseñó que, en general, las personas tampoco deberían comer carne de animales asesinados (carne), y dio muchas razones para ello en el Sutra Lankavatara, no solo por la crueldad y la falta de compasión por los animales, sino también por razones relacionadas con el cuerpo sutil, chakras y el hábito mental negativo que se forma al comer carne animal (más propenso a renacer en los reinos inferiores) e incluso el mal olor que emiten y asustan a los animales los carnívoros.
Por supuesto, muchos de los que se identifican como budistas se involucran en tal conducta sexual y también comen carne con regularidad. Eso no significa que no sean budistas per se, pero ciertamente no están siguiendo el consejo de Buda sobre estos temas y no necesariamente se les llamaría buenos practicantes budistas.
En cualquier caso, también por esa razón, la práctica de la unión tántrica física no sería físicamente permisible (ni siquiera posible) entre un hombre-hombre o una mujer-mujer.
Simbolismo tántrico masculino-femenino como unión de dicha-vacuidad
Deidades Manjushri y Saraswati representados en unión
En el Tantra / Vajrayana, los términos "masculino" y "femenino" simbolizan la dicha/bodhicitta (masculino) y la vacuidad/sabiduría (femenino). Por lo tanto, son un símbolo de la unión de la naturaleza última de la realidad y la mente. Las visualizaciones de las deidades en unión encarnan la naturaleza actual de la realidad y la mente últimas, y por eso están continuamente presentes en todos los seres de manera inseparable.
Entonces, ¿qué tiene que ver la unión sexual con esto? Se ha dicho que la dicha orgásmica (prolongada y mantenida en el canal central y que impregna todo el continuo cuerpo-mente), es una de las cualidades esenciales del Dharmakaya. Las personas y los seres buscan esta dicha en el sexo, las relaciones, la comida, las amistades, el trabajo, el estatus, etc., pero generalmente están insatisfechos porque es a corto plazo y temporal.
Sin embargo, el sexo físico biológico del hombre y la mujer tampoco es completamente irrelevante. Tales prácticas físicas deben realizarse sin ningún deseo o apego fuerte por el sexo, el orgasmo y el apego a las nociones de uno mismo y del otro. Por lo tanto, el sexo mundano tiene poco que ver con eso. La energía de la lujuria sexual, la dicha, el orgasmo, etc., se usa y se transmuta mucho durante el proceso. Comparada con la dicha de una pareja ordinaria, la unión tántrica es una dicha extremadamente intensa combinada con el amor y, por lo tanto, ¡uno nunca querría "volver" al sexo ordinario después! Después de todo, muchos de los practicantes tántricos más avanzados del mundo son monjes célibes y no hay contradicción en eso, si la unión se hace correctamente por las razones correctas.
Los canales y esencias internos
En términos del "cuerpo vajra" presente en los seres humanos, estos se detallan en el Kalacakra Tantra, y Taranatha los analiza brevemente en el primer capítulo de su obra magna de Kalacakra, A Hundred Blazing Lights (Cien luces resplandecientes), ver aquí (here). Estos cuerpos vajra son los mismos para hombres y mujeres. Sin embargo, los canales internos de hombres y mujeres se encuentran en ubicaciones físicas diferentes. Además, se dice que los hombres y mujeres biológicos tienen esencias particulares (khu): esencia blanca para los hombres (semen) y esencia roja para las mujeres (sangre). Esto se mencionan regularmente en los textos sobre prácticas tántricas tsa-lung. La unión y mezcla de estas esencias es una parte vital de la práctica de unión tántrica.
Así, una mujer biológica, incluso una lesbiana marimacha (por ejemplo), tendría más esencia roja que un hombre debido a su base biológica. De manera similar, un hombre biológico, sin importar si es transgénero o "afeminado", tendría más esencia blanca.
Entonces, también por esa razón, la práctica de unión física debe realizarse con hombre-mujer.
Antiguos dibujos de medicina tibetana que ilustran el cuerpo sutil, incluidos los chakras y los canales.
Conclusión
En conclusión, está claro que las culturas budistas pueden ser (y son) sexistas, misóginas, homofóbicas y heternormativas; como es el caso de muchas otras culturas religiosas patriarcales. Sin embargo, en general, las enseñanzas budistas no lo son. Así como se necesita algo más que grandes 'pechos' artificiales y cabello largo para ser una mujer, o piel oscura artificial y cabello rizado para ser una persona de color/negro; la vida interior, la mente, los canales y las esencias biológicas de lo que llamamos 'masculino' y 'femenino' son fundamentalmente diferentes e 'inmutables'(en esta vida) y demasiado importantes para ignorarlos.
Por esa razón, la unión hombre-mujer en el Tantra/Vajrayana es perfectamente válida y puede resistir cualquier noción políticamente correcta de prejuicio o discriminación heteronormativa. El tantra es una práctica altamente disciplinada basada en votos y compromisos, nunca se pensó que fuera una herramienta para los placeres hedonistas y, por lo tanto, una causa más de sufrimiento. Después de todo, en cualquier caso, se supone que las uniones tántricas genuinas (realizadas con el fin de alcanzar la iluminación) están libres de apego al sexo y a los placeres mundanos, entonces, ¿por qué en tales uniones serían relevantes el atractivo o las inclinaciones sexuales de la persona (basadas en el deseo dualista y las características físicas superficiales y burdas)?
¡Que este artículo sea beneficioso para ayudarme a mí y a todos los seres a alcanzar la unión suprema de dicha-vacuida y trascender todas las distinciones dualistas del yo y el otro, hombre y mujer, blanco y negro!
Adele Tomlin, 26 de octubre 2020. Copyright Adele Tomlin/Dakini Publications, 2020.
Bibliografía/otras lecturas
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Devdutt Pattanaik, ‘There’s a Misogynist Aspect of Buddhism that Nobody Talks About’ QZ (2016).
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